{"id":603,"date":"2023-10-06T16:00:22","date_gmt":"2023-10-06T14:00:22","guid":{"rendered":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/?page_id=603"},"modified":"2023-10-06T16:23:25","modified_gmt":"2023-10-06T14:23:25","slug":"transferencia-y-topologia","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/transferencia-y-topologia\/","title":{"rendered":"Transferencia y Topolog\u00eda"},"content":{"rendered":"\t\t
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TRANSFERENCIA Y TOPOLOG\u00cdA
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Autora: Andrea Moro<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Transferencia y topolog\u00eda en Jacques Lacan.<\/strong><\/p>

No existen relaciones entre los seres humanos que no est\u00e9n organizadas por la transferencia. Se despliegue bajo su forma imaginaria o simb\u00f3lica, ella es la gran organizadora, ella es real. <\/em><\/p>

Marie-H\u00e9l\u00e8ne Brousse\u00a0(La transferencia develada. Marie-H\u00e9l\u00e8ne Brousse)<\/em><\/p>

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El presente trabajo se encuentra destinado a ir vislumbrando la relaci\u00f3n que hay entre la transferencia y la topolog\u00eda en la teor\u00eda de Jacques Lacan, con el fin de contribuir a la tesis en curso denominada: \u201cTopolog\u00eda y real\u201d.<\/p>

Lacan dedic\u00f3 un Seminario completo a la Transferencia en los a\u00f1os 1960-1961, lo inici\u00f3 afirmado que para hablar de ella se debe utilizar una topolog\u00eda, no cualquiera, una adecuada, siguiendo su cita textual: \u201cse requiere aqu\u00ed una topolog\u00eda<\/strong> adecuada, y, por lo tanto, una rectificaci\u00f3n de lo que implica com\u00fanmente el uso que hacemos todos los d\u00edas de la noci\u00f3n, te\u00f3rica, de la transferencia.<\/em>\u201d\u00a0(Lacan, El seminario de Jacques Lacan. Libro 8. La transferencia, 2009, p. 11) Es decir, la topolog\u00eda es fundamental para dar cuenta de la transferencia en la teor\u00eda psicoanal\u00edtica.<\/p>

El autor comenta que en un principio se tomaba a la transferencia solamente como amor. Si fuera una situaci\u00f3n la que se vive con un psicoanalista, ser\u00eda una situaci\u00f3n falsa, continu\u00f3 diciendo: \u201cNo creo que se pueda decir del an\u00e1lisis, pura y simplemente, que haya ah\u00ed una situaci\u00f3n. Si lo es, es una de la que se puede decir que es ciertamente una falsa situaci\u00f3n\u201d.\u00a0(Lacan, El seminario de Jacques Lacan. Libro 8. La transferencia, 2009) <\/em>Se podr\u00eda creer que la transferencia se trata de la relaci\u00f3n que hay entre el analista y el analizante, pero \u00e9l se orienta m\u00e1s bien a decir que ser\u00eda imposible abarcar lo que el analista deber\u00eda hacer, y lo que sucede entre ambos, sino que el punto al que el psicoan\u00e1lisis se orienta, es lo que se denomin\u00f3 por el autor: el deseo del analista. <\/em>A mitad de su Seminario 8 afirm\u00f3: \u201cTodo lo que les puedo decir por ahora es que no me parece que lo que llaman relaci\u00f3n m\u00e9dico-enfermo, con todos los presupuestos que acarrea, con sus prejuicios, toda una confusi\u00f3n [\u2026]nos permita avanzar mucho en este sentido. Para nosotros se trata, pues, de intentar articular y de situar lo que debe ser, lo que es fundamentalmente, el deseo del analista- y ello seg\u00fan puntos de referencia que, a partir de una topolog\u00eda<\/strong> ya esbozada, se pueden designar como las coordenadas del deseo [\u2026]\u201d\u00a0(Lacan, El seminario de Jacques Lacan. Libro 8. La transferencia, 2009). <\/em>El deseo est\u00e1 en juego a la hora de hablar de la transferencia. Y el analista tiene la responsabilidad de establecer un espacio en el que el analizante pueda volcar su propio deseo, en tanto deseo del Otro, m\u00e1s espec\u00edficamente Lacan lo dice de la siguiente manera: \u201cel analista ha de ser capaz de alcanzar para, simplemente, ocupar el lugar que le corresponde, definido como aquel que le debe ofrecer, vacante, al deseo del paciente para que se realice como deseo del Otro\u201d. <\/em>Entonces la transferencia no es simplemente una ilusi\u00f3n narcisista sostenida en el Ideal, sino m\u00e1s bien, es el lugar donde el analizante podr\u00eda ubicar y desarrollar \u201cel deseo\u201d, y justamente poder propiciar ese espacio, es lo que el analista desear\u00eda.<\/p>

Para poder hablar del deseo, hay que preguntarse \u00bfc\u00f3mo arranc\u00f3 el deseo, de d\u00f3nde viene? El deseo es el deseo del Otro, \u00bfqu\u00e9 significa esto? Siguiendo la articulaci\u00f3n de su Seminario sobre la transferencia, Lacan esboza: \u201cLa topolog\u00eda<\/strong> del sujeto que empieza en \u00bfQu\u00e9 quieres<\/em>?\u201d\u00a0(Lacan, El seminario de Jacques Lacan. Libro 8. La transferencia, 2009, p. 165) En la constituci\u00f3n del sujeto, cuando el ni\u00f1o intenta desde su insondable decisi\u00f3n, separarse de su primer Otro, el cual podr\u00eda ser su madre, se pregunta y demanda a la madre inconscientemente \u00bfqu\u00e9 quieres?, \u00bfqu\u00e9 soy para ella?, y en el proceso de constituci\u00f3n se van desarrollando los objetos parciales (objetos por donde la pulsi\u00f3n intenta satisfacerse, objeto oral, anal, f\u00e1lico, mirada, voz) que tienen el fundamento primordial al que Lacan busca definir como el \u201c\u00e1galma\u201d. Finalmente lo dice de la siguiente manera: \u201cEn una palabra, \u00bfde qu\u00e9 se trata?- sino de aquello cuya funci\u00f3n hemos descubierto nosotros, analistas, bajo el nombre de objeto parcial<\/em>\u201d\u00a0(Lacan, El seminario de Jacques Lacan. Libro 8. La transferencia, 2009, p. 169) El objeto parcial es el centro, la clave del deseo humano. Por alguna raz\u00f3n, se cree que el Otro que es objeto de amor es un objeto total, un objeto esf\u00e9rico, una idealizaci\u00f3n que lleva siempre a la desilusi\u00f3n. El centro de la experiencia anal\u00edtica est\u00e1 en los objetos parciales: pecho, heces, falo, entre otras. Para cada sujeto, habr\u00e1 determinada relaci\u00f3n con los objetos parciales, e inclusive al enamorarse de alg\u00fan partenaire sexual, Lacan asegura, uno se enamora del conjunto de pedazos de objetos parciales que tiene ese otro, que no son cualquiera, est\u00e1n en \u00edntima relaci\u00f3n con el objeto de deseo para cada uno. Espec\u00edficamente, Lacan dijo: \u201cA\u00fan tomando las cosas de esta forma, no se nos ha ocurrido decir que este otro, como objeto del deseo, es quiz\u00e1s, la suma de un mont\u00f3n de objetos parciales, lo cual no es en absoluto semejante a un objeto total<\/em>\u201d\u00a0(Lacan, El seminario de Jacques Lacan. Libro 8. La transferencia, 2009, p. 170) Lo que buscaba en aquel momento el autor, es romper con la idea de la totalidad, la ilusi\u00f3n de la perfecci\u00f3n, inclusive define al sujeto como un sujeto con agujeros, para nada esf\u00e9rico, sino m\u00e1s bien, t\u00f3rico, llam\u00e1ndolo as\u00ed en su seminario sobre \u201cla Identificaci\u00f3n\u201d del a\u00f1o siguiente. Tomar al sujeto a partir de la figura topol\u00f3gica del toro, permitir\u00e1 localizar los diferentes objetos para cada sujeto, y en particular el objeto con el que m\u00e1s se entorpece, el objeto que permiti\u00f3 armar su fantasma en el caso de una neurosis ($\u25caa), descubriendo la funci\u00f3n del objeto. Toda la preocupaci\u00f3n de Lacan, deviene en la idea de poder encontrar una topolog\u00eda que de cuenta de la importancia de los objetos, citando a Lacan: \u201cSi no sabemos indicar en una topolog\u00eda <\/strong>estricta la funci\u00f3n de lo que significa este objeto, llamado el objeto parcial, cuya figura es al mismo tiempo tan limitada y fugaz, si no hallan ustedes inter\u00e9s en lo que hoy introduzco bajo el nombre de \u00e1galma y que es el punto principal de la experiencia anal\u00edtica- pues bien, ser\u00eda una pena<\/em>\u201d\u00a0(Lacan, El seminario de Jacques Lacan. Libro 8. La transferencia, 2009, p. 173)<\/p>

Para sumergirse en el Seminario 9, hay que arrancar tomando la definici\u00f3n del sujeto en tanto sujeto t\u00f3rico. Es importante subrayar que dicha definici\u00f3n naci\u00f3 en el Discurso de Roma, al definirlo a la estructura del sujeto como la de un anillo (el t\u00e9rmino anillo es una forma de definir a la figura del toro), de la siguiente forma lo introduc\u00eda hablando sobre la estructura del sujeto: \u201cEsa estructura es diferente de la espacializaci\u00f3n de la circunferencia o de la esfera en la que algunos se complacen en esquematizar los l\u00edmites de lo vivo y de su medio: responde m\u00e1s bien a ese grupo relacional que la l\u00f3gica simb\u00f3lica designa topol\u00f3gicamente como un anillo\u201d\u00a0(Lacan, Otros escritos. Discurso de Roma, 2014).<\/em> Es decir, es un concepto que sostuvo desde sus inicios hasta el final de sus seminarios, ya que en su Seminario 24, 25 y 26 sigue trabajando la figura del toro. La estructura del sujeto es como la de un anillo, eso quiere decir que en principio, Lacan intenta eliminar por completo la idea de que la persona que quiere ser analizante, es alguien \u201ccompleto\u201d, el analista recibe en el consultorio, un sujeto, que tiene una estructura t\u00f3rica, figura topol\u00f3gica que tiene propiedades como las de ser una figura con dos agujeros, uno en el centro y otro alrededor de lo que se conoce como la c\u00e1mara de una rueda. Esta figura tiene la propiedad, adem\u00e1s, de poder recibir cortes, deformarla, y seguir siendo un toro, lo que plasma de forma clara la extimidad del sujeto, concepto descripto por Lacan en su seminario 7 (Lacan, El seminario 7: La \u00e9tica del psicoan\u00e1lisis, 2011, p. 171). Lo que la topolog\u00eda tiene de fascinante para el psicoan\u00e1lisis es justamente eso, que se sostiene en las cualidades de la figura y no en las cantidades, un toro, puede ser un anillo, como tambi\u00e9n podr\u00eda ser una taza, o un rect\u00e1ngulo, como se puede visualizar en la siguiente imagen, el pasaje de una taza hacia un anillo, tanto la taza como el anillo son un toro:<\/p>

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Los cortes que se pueden hacer sobre la figura posteriormente ser\u00e1n relacionadas por el autor como posibles interpretaciones del analista. Lo que localiz\u00f3 por dentro en un principio, fueron la demanda y el objeto del deseo. Estos objetos parciales de los que se vienen hablando como lo fundamental para la experiencia anal\u00edtica, podr\u00edan ubicarse en el toro y permitir una lectura clarificadora.<\/p>

Por un lado, en el toro se encuentra la l\u00ednea\"\" naranja que representa la l\u00ednea de los objetos del deseo, por otro lado las verde, amarillo y lila son las l\u00edneas de la demanda, seg\u00fan los desarrollos del autor podr\u00eda llegar a representarse un toro as\u00ed, es decir a modo de ejemplo, los objetos parciales pueden ser el seno materno, las heces del ni\u00f1o, que en la vida adulta pasan a ser objetos como el cigarrillo, el cual vendr\u00eda a ser un sustituto del seno, o el dinero ser\u00eda un reemplazo de la forma en la que se satisfac\u00eda el ni\u00f1o de forma inconsciente con las heces.<\/p>

\u00a0En todos los primeros encuentros entre la demanda del Otro y la demanda del sujeto en constituci\u00f3n, van marcando una cierta estructura subjetiva, que podr\u00eda localizarse en alguna de las estructuras ps\u00edquicas. El -1 que representa el cacho de carne, el 1 que es el rasgo unario, que toma el ni\u00f1o del Otro, un trozo del Otro. En el Seminario 9, las estructuras subjetivas se definir\u00edan a partir del circuito que hay entre el sujeto, la demanda, el Otro y el objeto parcial que est\u00e9 en juego, el autor especific\u00f3 lo siguiente: \u201cla relaci\u00f3n del neur\u00f3tico al Otro en tanto condiciona en \u00faltimo t\u00e9rmino su estructura es precisamente esta equivalencia cruzada (crois\u00e9e) de la demanda del sujeto al objeto del Otro, del objeto del sujeto a la demanda del Otro\u201d.\u00a0(Lacan, Seminario 9 – La Identificaci\u00f3n – 6 de Junio 1962, 2005)<\/em><\/p>

Lacan especifica en el Seminario 8 que de lo que se trata en la transferencia, es de lograr articular el deseo del analista a partir de una topolog\u00eda que represente las coordenadas del deseo. En el Seminario 9, luego de intentar explicar con el toro el circuito de los objetos del deseo y la demanda, concluye: \u201che llevado y vuelto a llevar a esta encrucijada el \u00faltimo a\u00f1o como siendo el resorte esencial de toda la cuesti\u00f3n de la transferencia: \u00bfqu\u00e9 debe ser ese deseo del analista?<\/em><\/p>

Por ahora lo que se nos propone es encontrar un modelo topol\u00f3gico, un modelo de est\u00e9tica trascendental que nos permita dar cuenta a la vez de todas esas funciones del falo.\u201d\u00a0(Lacan, Seminario 9- La identificaci\u00f3n – 9 de Mayo 1962, 2005). <\/em><\/p>

En el seminario 10, Lacan busca llegar al origen de la constituci\u00f3n del deseo. Propone lo siguiente: \u201cEn el primer nivel, la realidad del Otro es presentificada por la necesidad, como queda bien claro en la impotencia original del lactante. S\u00f3lo en el segundo nivel, con la incidencia de la demanda del Otro, se desprende algo que, hablando con propiedad, nos permite articular de un modo complejo la constituci\u00f3n del a respecto a la funci\u00f3n del Otro como lugar de la cadena significante.<\/em>\u201d\u00a0(Lacan, El seminario de Jacques Lacan: libro 10: La angustia, 2008, p. 352) El autor propone que la primer demanda del Otro aparece en el segundo nivel, ya que el seno s\u00f3lo ser\u00eda \u201cel primer signo de dicho v\u00ednculo\u201d\u00a0(Lacan, El seminario de Jacques Lacan: libro 10: La angustia, 2008, p. 355) <\/em>Que la demanda aparezca en el segundo nivel, implica que para hablar de deseo, hay que posicionarse en el segundo nivel, el del objeto anal, \u00e9l lo dir\u00e1 de la siguiente forma: \u201cLa primera forma evolutiva del deseo se emparenta as\u00ed en cuanto tal con el orden de la inhibici\u00f3n. Cuando el deseo aparece por primera vez como formado, digo en el segundo nivel [\u2026] La segunda forma del deseo, la que esclarece la funci\u00f3n de causa que yo le doy al objeto, se manifiesta en lo siguiente- en que se vuelve contra la funci\u00f3n anterior que introduce el objeto a en cuanto tal<\/em>\u201d\u00a0(Lacan, El seminario de Jacques Lacan: libro 10: La angustia, 2008, p. 355) Hay que tener especial cuidado con los niveles de constituci\u00f3n del deseo, y del objeto \u201ca\u201d, porque lo que el autor est\u00e1 planteando, no se relaciona con las fases propuestas de oral, anal, f\u00e1lico y genital de acuerdo a un esquema cronol\u00f3gico. Porque todo el rodeo que est\u00e1 dando, estar\u00eda posicion\u00e1ndose en los primeros d\u00edas del beb\u00e9, el ejemplo que da sobre el objeto anal, es sobre lo que se conoce con el nombre de \u201cmeconio\u201d, est\u00e1 refiri\u00e9ndose a los primeros d\u00edas del beb\u00e9, en el que se encuentra expulsando los restos de lo que fue, su anterior estadio adentro del vientre de su madre. Lacan determina que el momento de la constituci\u00f3n del objeto a, es el punto en el cual hay que apoyarse para dar cuenta de la funci\u00f3n t\u00e9cnica de la transferencia. Es decir, de acuerdo a la funci\u00f3n del objeto a<\/em> privilegiado de cada analizante es que la transferencia se pondr\u00e1 en juego.<\/p>

En el Seminario 11, termina concluyendo, que el trabajo anal\u00edtico consiste en mantener siempre, la distancia entre el Ideal y el objeto a<\/em>. Que el an\u00e1lisis no est\u00e1 pensado en el sentido de que el analizante deber\u00eda identificarse con su analista. El analista debe servir de soporte al objeto a<\/em>, y esto no ser\u00eda posible si el analista ocupa el lugar del Ideal: \u201csi la transferencia es aquello que de la pulsi\u00f3n aparta la demanda, el deseo del analista es aquello que la vuelve a llevar a la pulsi\u00f3n. Y, por esta v\u00eda, a\u00edsla el objeto a, lo sit\u00faa a la mayor distancia posible del I, que el analista es llamado por el sujeto a encarnar. El analista debe abandonar esa idealizaci\u00f3n para servir de soporte al objeto a separador [\u2026]<\/em>\u201d\u00a0(Lacan, El seminario 11: los cuatros conceptos fundamentales del psico\u00e1nalisis , 2015)\u00a0 Encarnar el Ideal del sujeto, traer\u00eda las mayores complicaciones para el desarrollo del an\u00e1lisis, en tanto el analizante entrar\u00eda en la faceta del enga\u00f1o amoroso, en el cual quisiera ficcionarse a s\u00ed mismo para ser visto por el Otro de una manera amorosa y as\u00ed verse en espejo, levantando las resistencias como efecto transferencial. Eric Laurent tuvo una muy bella forma de decirlo en el Congreso IV de la AMP del a\u00f1o 2004: \u201cPor lo tanto, el psicoanalista no se identifica con ninguno de los roles que quiere hacerle jugar su interlocutor, ni a ning\u00fan magisterio o ideal presente en la civilizaci\u00f3n. En ese sentido, el analista es aquel que no es asignable a ning\u00fan lugar que no sea el de la pregunta sobre el deseo<\/em>.\u201d\u00a0(Laurent, 2004)<\/p>

Lacan, apunta a una maniobra de transferencia, en donde el analista debe saber en principio, ocupar un poco el lugar del Ideal, para permitir posteriormente el camino habilitado a la interpretaci\u00f3n, pero posteriormente salir de ese lugar, permanecer a un costado, y permitirle al analizante verse causado como falta por el objeto a<\/em>, que es lo que se present\u00f3 a partir del ocho interior:<\/p>

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Como se puede apreciar, Lacan utiliz\u00f3 a la l\u00ednea de la demanda para localizar la transferencia, lo que llevar\u00eda a poder pensar a la transferencia en el toro en cada rulo de la demanda, y el analista siendo parte del inconsciente mismo del analizante, recordando la siguiente cita de Lacan: \u201cLos psicoanalistas forman parte del concepto de inconsciente, puesto que constituyen aquello a lo que \u00e9ste se dirige.\u201d\u00a0(Lacan, Escritos 2. Posici\u00f3n del inconsciente, 2018, p. 789)<\/em> La topolog\u00eda del ocho interior ac\u00e1 es utilizada para poder situar la distancia que debe haber entre el Ideal y el deseo, que es a lo que apunta el an\u00e1lisis (de acuerdo al recorrido de los seminarios 7,8,9,10 y 11 de Lacan) Es muy interesante como podr\u00eda pensarse, tomando al toro con la din\u00e1mica de la demanda y del objeto del deseo. En el Seminario 9 Lacan se encarga de aclarar que lo que se\u00f1aliza en la l\u00ednea del centro, son los objetos del deseo y no el deseo, el deseo es m\u00e1s bien, algo que se va cercando (por esto mismo en el ocho interior el deseo est\u00e1 representado con una l\u00ednea entrecortada), y que no se lo puede decir. El trabajo anal\u00edtico en principio va recortando a partir de los objetos, la singularidad de cada sujeto frente a ellos, en donde interviene la forma de cada uno con su pulsi\u00f3n y su deseo. El analista debe orientarse hacia el lugar de los objetos, poder incluso encarnar el objeto a<\/em> y permitir intentar dar lugar al deseo, escurridizo. Espec\u00edficamente, es a lo que se refiri\u00f3 de una forma po\u00e9tica Francisco Hugo Freda:<\/p>

\u201cHe all\u00ed la pol\u00edtica del deseo, borrarse constantemente, y tal vez ese sea el deseo del analista: la insistencia de querer inscribir lo imposible en un lugar donde nada se graba\u201d\u00a0(Freda, 2000).<\/em><\/p>

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Bibliograf\u00eda<\/h1>

Lacan, J. (2009). El seminario de Jacques Lacan. Libro 8. La transferencia.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>

Lacan, J. (2014). Otros escritos. Discurso de Roma.<\/em> Buenos aires: Paid\u00f3s.<\/p>

Lacan, J. (2005). Seminario 9 – La Identificaci\u00f3n – 6 de Junio 1962.<\/em> Buenos Aires: Ricardo Ponte.<\/p>

Lacan, J. (2005). Seminario 9- La identificaci\u00f3n – 9 de Mayo 1962.<\/em> Buenos Aires: Rodriguez Ponte.<\/p>

Lacan, J. (2008). El seminario de Jacques Lacan: libro 10: La angustia.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>

Lacan, J. (2015). El seminario 11: los cuatros conceptos fundamentales del psico\u00e1nalisis .<\/em> Bueos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>

Lacan, J. (2011). El seminario 7: La \u00e9tica del psicoan\u00e1lisis.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>

Laurent, E. (2004). Principios directores del acto anal\u00edtico. Declaraci\u00f3n de principios<\/em>. Comandatuba, Brasil.<\/p>

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Freda, F. H. (2000). Revista Ornicar Wapol.<\/em> Obtenido de De la Experiencia de la b\u00fasqueda a la experiencia del encuentro.: https:\/\/wapol.org\/ornicar\/articles\/153fre.htm<\/p>

La transferencia develada. Marie-H\u00e9l\u00e8ne Brousse.<\/em> (s.f.). Obtenido de Red Psicoanal\u00edtica de atenci\u00f3n: https:\/\/redpsicoanalitica.org\/2020\/11\/24\/la-transferencia-develada\/<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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TRANSFERENCIA Y TOPOLOG\u00cdA Autora: Andrea Moro Transferencia y topolog\u00eda en Jacques Lacan. No existen relaciones entre los seres humanos que no est\u00e9n organizadas por la transferencia. Se despliegue bajo su forma imaginaria o simb\u00f3lica, ella es la gran organizadora, ella es real. Marie-H\u00e9l\u00e8ne Brousse\u00a0(La transferencia develada. Marie-H\u00e9l\u00e8ne Brousse) \u00a0 El presente trabajo se encuentra destinado […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"site-sidebar-layout":"no-sidebar","site-content-layout":"page-builder","ast-site-content-layout":"","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"disabled","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"disabled","footer-sml-layout":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"class_list":["post-603","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/603","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=603"}],"version-history":[{"count":7,"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/603\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":634,"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/603\/revisions\/634"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=603"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}