{"id":617,"date":"2023-10-06T16:17:58","date_gmt":"2023-10-06T14:17:58","guid":{"rendered":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/?page_id=617"},"modified":"2023-10-06T16:21:08","modified_gmt":"2023-10-06T14:21:08","slug":"la-interpretacion","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/la-interpretacion\/","title":{"rendered":"LA INTERPRETACI\u00d3N"},"content":{"rendered":"\t\t
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LA INTERPRETACI\u00d3N
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Autora: Andrea Moro<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Vivimos, todos vivimos, con una se\u00f1al que intenta incesantemente despertarnos. Si hay alguna violencia, \u00e9sta ser\u00eda la violencia por excelencia: intentar no escucharla, no mirarla, no sentirla. Porque estamos atravesados por un mecanismo que se ocupa de intentar no decir lo que nos pasa, de ocultarlo, vivimos como si nada estuviera pasando y redoblamos este imposible de decir, hay cosas que es mejor no decirlas, guardarlas, negarlas, no verlas y por otra parte algo que se escapa finalmente para, algo decir. Miller, en su seminario: \u201cLa Fuga del sentido<\/em>\u201d, lo nombra como un \u201cquerer decir\u201d,<\/em> hay un querer decir, \u00e9ste tiene una materialidad, la palabra en s\u00ed tiene la funci\u00f3n de tener una voluntad de decir. La violencia a la que hago referencia, es la de no escuchar este querer decir, el analista se encuentra en posici\u00f3n de dar lugar y subrayar el momento en el que aparece el \u201cquerer decir\u201d: \u201c\u2026 nos manifestamos como no queriendo decir. El analista est\u00e1 all\u00ed para marcar que ese no querer decir es de todos modos un querer decir\u201d.<\/em> Cu\u00e1ntas veces habremos escuchado \u201cno es que yo sea mala, sino que \u2026<\/em>\u201d, \u201cno es que me sienta culpable, es que<\/em>\u2026\u201d, es que s\u00ed, ella se siente mala, \u00e9l se siente culpable.<\/p>

M\u00e1s adelante del seminario, Miller decide agregar a este querer decir, el querer gozar. El querer gozar es la inclusi\u00f3n del goce en la palabra, o como Lacan la nombr\u00f3: la apalabra, <\/em>es colocar a la pulsi\u00f3n como el motor del ser hablante, no as\u00ed al significante\u00a0(La fuga del sentido, p\u00e1g. 148). Es seg\u00fan Miller, un intento de Lacan de incluir al goce, \u201c\u2026 nos percatamos de lo que se trataba en esta m\u00e1quina que es el grafo del deseo,<\/em>[\u2026]<\/em> otra tentativa de Lacan para estructurar la pulsi\u00f3n con el modelo de la comunicaci\u00f3n intersubjetiva [\u2026], consist\u00eda, en el fondo, en hacer de la pulsi\u00f3n un modo de mensaje, una demanda sin sujeto\u201d\u00a0(La fuga del sentido, p\u00e1g. 148). <\/em><\/p>

\"\"El discurso del analizante recorre cada circuito entre sus idas y vueltas, giran en redondo, ya que el sujeto, es t\u00f3rico, la pulsi\u00f3n se desliza por orificios y circuitos. El hecho de que el analista debe comprometerse en el mayor silencio posible, es para que este discurso, en principio no sea una conversaci\u00f3n, que no sea un \u201cde a dos\u201d, porque estamos en busca de la apalabra,<\/em> la que no se encuentra en un di\u00e1logo de a dos, se encuentra en el mon\u00f3logo \u201cla apalabra es aquello en lo que se convierte la palabra cuando est\u00e1 dominada por la pulsi\u00f3n, y cuando no asegura la comunicaci\u00f3n sino el goce<\/em>\u201d\u00a0(La fuga del sentido, 2012, p. 151), en el maravilloso ejercicio del hablar y encontrarse con esas palabras, con ese lenguaje que es traum\u00e1tico en s\u00ed mismo. Este ejercicio del silencio, lo localizo como la regla fundamental de la interpretaci\u00f3n en s\u00ed, sin olvidar el efecto que tiene en una sociedad que presiona constantemente para que todo se comunique, todo se informe, se muestre, guardar silencio ser\u00eda una novedad, Byung-Chul Han, en \u201cLa desaparici\u00f3n de los rituales\u201d, <\/em>desarrolla la idea de que la l\u00f3gica actual se sostiene sobre una presi\u00f3n a comunicar, pero sobre una comunicaci\u00f3n plana, no profunda: \u201cComo no podemos guardar silencio, tenemos que comunicarnos.\u00a0 O no podemos guardar silencio porque estamos sometidos a la presi\u00f3n para comunicar, a la presi\u00f3n para producir<\/em>\u201d\u00a0(Byung-Chul, 2020) La inclusi\u00f3n de las redes sociales trajo una din\u00e1mica en la comunicaci\u00f3n asombrosa. La temporalidad de las noticias es rapid\u00edsima, la conectividad global es inigualable, y esto da, en consecuencia, mayor libertad al lector, pero la calidad de la fuente de noticias suele ser relativa. Se visualiza la presi\u00f3n para comunicar, tanto del mundo exterior, como interior, revelando para los usuarios, lo insoportable del pr\u00f3jimo. No hay l\u00edmites, y la opini\u00f3n del otro resulta avasallante. Frente a este contexto, entrar en an\u00e1lisis, es poder utilizar una comunicaci\u00f3n con otras coordenadas, es un lugar donde uno empieza a encontrarse con lo que su pulsi\u00f3n le comunica, en donde el analista est\u00e1 en posici\u00f3n m\u00e1s que de escuchar, de leer seg\u00fan nos dice Miller en \u201cleer un s\u00edntoma\u201d: \u201cLa lectura, el saber leer, consiste en mantener a distancia la palabra y el sentido que ella vehiculiza a partir de la escritura como fuera de sentido, como Anzeichen, como letra, a partir de su materialidad. Mientras que la palabra es siempre espiritual si puedo decirlo y la interpretaci\u00f3n que se sostiene puramente a nivel de la palabra no hace mas que inflar el sentido, la disciplina de la lectura apunta a la materialidad de la escritura\u201d.\u00a0(Miller J. A., Leer un s\u00edntoma, 2012)<\/em><\/p>

El conflicto en el que entramos, es seg\u00fan Miller, que: \u201cSi no hay di\u00e1logo, no hay interpretaci\u00f3n<\/em>\u201d\u00a0(La fuga del sentido, 2012, p. 156) la interpretaci\u00f3n ocupa en este lugar, la presencia de un l\u00edmite, \u201cMe parece muy iluminante decir que la interpretaci\u00f3n hace l\u00edmite<\/em>\u201d\u00a0(Miller, 2012, p\u00e1g. 156), habr\u00eda que ponerle un l\u00edmite al mon\u00f3logo autista del goce.<\/p>

La interpretaci\u00f3n, no es sencilla de definirla, porque adem\u00e1s de que su definici\u00f3n fue fluctuando con el pasar de la obra de Lacan, se le agrega el ingrediente subjetivo que cada analista soporta. Seg\u00fan Miller, se podr\u00edan dividir en tres etapas diferentes de la teor\u00eda de la interpretaci\u00f3n: una primera etapa que se enmarca en el escrito de \u201cFunci\u00f3n y campo de la palabra y del lenguaje\u2026<\/em>\u201d, la segunda etapa ser\u00eda alrededor del Seminario 11 y por \u00faltimo una tercera etapa a partir del Seminario A\u00fan.<\/p>

Para interrogarnos sobre el concepto de la interpretaci\u00f3n en psicoan\u00e1lisis, tenemos que cuestionarnos en principio qu\u00e9 concepto de inconsciente manejamos. En el primer tiempo<\/strong>, seg\u00fan Miller, el inconsciente y la interpretaci\u00f3n son equivalentes, en el sentido de que el inconsciente es interpretable: \u201cEl inconsciente freudiano, lo que Freud descubri\u00f3 y a lo que le dio el nombre de inconsciente, se define por el hecho de ser interpretable<\/em>\u201d\u00a0(Miller, 2012, p\u00e1g. 244), y Lacan define a la interpretaci\u00f3n como una \u201cpuntuaci\u00f3n<\/em>\u201d\u00a0(Miller, 2012, p\u00e1g. 248). El inconsciente representa una opacidad en la historia, la puntuaci\u00f3n lograr\u00eda liberar un sentido retenido, aprisionado. La interpretaci\u00f3n permitir\u00eda encontrarle a un determinado significante, su significado generando una retroacci\u00f3n significativa en el presente. \"\"En esta primera etapa se encontrar\u00eda la tesis de que \u201cel inconsciente est\u00e1 estructurado como una palabra, es decir, est\u00e1 estructurado como una palabra dirigida al Otro\u201d\u00a0(Miller, 2012, p\u00e1g. 249), <\/em>y por otra parte comenta Miller, que el deseo inconsciente mismo se concibe como un deseo al Otro, deseo de ser reconocido por el Otro, donde habr\u00eda un Otro primordial, siendo el lenguaje mismo el que encarna esta existencia primordial. Entonces se le sumar\u00eda a la interpretaci\u00f3n, la liberaci\u00f3n de un sentido aprisionado, m\u00e1s el hecho del reconocimiento del sujeto como tal. La interpretaci\u00f3n en este punto, juega en un movimiento sobre el primer escalaf\u00f3n del grafo del deseo, en tanto la puntuaci\u00f3n permitir\u00eda liberar un sentido, entonces se localizar\u00eda precisamente en el redondel s(A), lo que Lacan define como el significado proveniente del Otro. Al dirigirse la interpretaci\u00f3n, a ese punto del esquema, el efecto consiguiente, es un trabajo con el significante, esclarecedor. El inconsciente en ese punto comienza a elaborar lo opaco de su historia, y creer\u00eda que esta primera etapa como se dice, de la interpretaci\u00f3n, podr\u00eda condecirse con la primera etapa de un an\u00e1lisis. No lo localizar\u00eda como una etapa descartable, sino con la etapa de la formalizaci\u00f3n del lazo analista\/analizante.<\/p>

El segundo tiempo<\/strong>, el inconsciente no es m\u00e1s equivalente a la interpretaci\u00f3n, hace su entrada magistral la pulsi\u00f3n, se introduce la sexualidad. La sexualidad interfiere entre lo reprimido y la interpretaci\u00f3n: \u201cEn el fondo, cuando escribe la sexualidad en el intervalo, y en la medida en que seg\u00fan Freud esta sexualidad no se realiza nunca sino por la operaci\u00f3n de las pulsiones parciales, entonces introduce en este intervalo la relaci\u00f3n con el objeto de la pulsi\u00f3n, la relaci\u00f3n con el objeto a que viene all\u00ed a interferir en lo que ser\u00eda la interpretaci\u00f3n ideal. Algo del goce interfiere en la interpretaci\u00f3n<\/em>\u201d. Si quisi\u00e9ramos seguir este momento de Lacan en el grafo, no podr\u00edamos del todo plasmarlo debido a que nos falta el objeto a <\/em>en \u00e9l.<\/p>

\u00a0El objeto a por su parte tambi\u00e9n, seg\u00fan Miller, es un concepto que atraves\u00f3 tres etapas, en un principio era del orden de lo imaginario, en un segundo tiempo fue real y por \u00faltimo, retomando el Seminario A\u00fan, es un semblante\u00a0(Miller, 2012, p\u00e1g. 299). En el paralelismo del tiempo entre los conceptos de inconsciente, interpretaci\u00f3n y objeto a, entrar\u00edamos en este tiempo con un objeto a que tiene el peso de ser real, y en esta apertura y cierre del inconsciente, el objeto a hace interferencia. Es un tiempo l\u00f3gico fundamental en nuestra pr\u00e1ctica, pensar que el inconsciente tiene una apertura, y que en consecuencia del objeto a<\/em> en tanto relacionado con la sexualidad, tiene como efecto el momento del cierre del inconsciente.<\/p>

De acuerdo con estos desarrollos te\u00f3ricos, uno podr\u00eda llevar adelante diferentes hip\u00f3tesis como, por ejemplo, el tiempo en el que el inconsciente permanece abierto se condice con la estructura que el sujeto tenga. Podr\u00eda hipotetizarse que, en una psicosis, el tiempo de apertura del inconsciente es mayor, y puede permanecer mucho tiempo justo antes de que se cierre, en ese momento en el que se siente el peso de la sexualidad, eso que es insoportable, que en una neurosis llevar\u00eda a cerrar el inconsciente, en la psicosis podr\u00eda permanecer abierto, toca el l\u00edmite entre la vida y la muerte, ese l\u00edmite en donde la muerte se desea m\u00e1s que la vida, no es algo que no pueda suceder en la neurosis, sino que la forma en la que se vive, seg\u00fan lo que uno lee en los discursos, es que esta apertura del inconsciente, en una neurosis es de una forma m\u00e1s metaforizada, en la psicosis se podr\u00eda un poco sentir m\u00e1s el peso del objeto a<\/em>, all\u00ed presente. Entonces este cierre es en alg\u00fan punto, un mecanismo m\u00e1s de defensa frente a lo real.<\/p>

El inconsciente tendr\u00eda una conjunci\u00f3n esencial con la pulsi\u00f3n, en este tiempo se intenta integrar en el inconsciente al goce, al objeto a, a la pulsi\u00f3n: \u201cLacan [\u2026] llama inconsciente al corte mismo que late entre esos dos c\u00edrculos, y tanto como cuando hay apertura y desciframiento como cuando hay cierre, separaci\u00f3n y surgimiento del objeto a, llama inconsciente a la apertura y el cierre, la conjunci\u00f3n de este espacio interpretativo y este espacio donde viene a escribirse el t\u00e9rmino obturador\u201d\u00a0(Miller, 2012, p. 258)<\/em><\/p>

\u00a0\u00a0 \"\"\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>

El tercer tiempo<\/strong> se lo localiza a partir del Seminario A\u00fan, en donde el nivel de la pulsi\u00f3n s\u00f3lo se habla de pulsiones parciales, solo hay relaciones con el objeto, no hay relaci\u00f3n con el Otro, no hay Otro. Los aparatos del goce vienen a ocupar el lugar de lo primordial, lo primero.<\/p>

Con respecto al concepto de inconsciente y de la interpretaci\u00f3n, aqu\u00ed se parte del \u201cquerer gozar<\/em>\u201d, se parte del lugar conflictivo de la interposici\u00f3n del objeto a: \u201c[\u2026] hay un querer decir, pero se trata de dar cuenta de ello a partir del querer gozar<\/em>\u201d\u00a0(Miller, 2012, p. 259) En esta \u00faltima etapa hay un movimiento de coordenadas, en un principio el objeto a parecer\u00eda representar la sustancia del Otro, pero finalmente es un semblante m\u00e1s, como el Otro, en definitiva \u201cuna especie de real que entonces se vuelve primordial, y que es este goce que sostiene y que al mismo tiempo est\u00e1 velado por el objeto a y por el Otro con may\u00fascula<\/em>\u201d<\/p>

\"\"Miller distingue el comienzo de Lacan con su primera teorizaci\u00f3n de que el sujeto le habla al Otro, para contrastarlo con su etapa final, en la que el Otro en realidad ser\u00eda el sujeto habl\u00e1ndose a s\u00ed mismo a trav\u00e9s del Otro, el Otro habla de acuerdo al fantasma del sujeto con la finalidad de ingresar en el circuito de la pulsi\u00f3n, \u201cescuchamos siempre lo que queremos escuchar\u201d<\/em> La forma m\u00e1s clara en la que se puede entender este desarrollo, desde mi perspectiva, ser\u00eda en la figura topol\u00f3gica del toro. En esta figura, encontramos en la flecha naranja, el objeto del deseo de acuerdo al Seminario 9, o seg\u00fan la \u00faltima ense\u00f1anza, en el Seminario 24, ser\u00eda el deseo mismo. En la otra flecha que se puede decir, ser\u00eda la que tiene aspecto ondulado, la de varios colores, encontramos la demanda. En trabajos anteriores he desarrollado un ejemplo de como se podr\u00eda percibir en un Sujeto el circuito de la pulsi\u00f3n:<\/p>

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En el Seminario 11, el principio de placer genera una homeostasis y la pulsi\u00f3n es un exceso, es un forzamiento a este sistema, en cambio en el Seminario 20 la pulsi\u00f3n obtiene siempre su satisfacci\u00f3n, seg\u00fan Miller: \u201c[\u2026]no impide que la pulsi\u00f3n sea profundamente representable como un circuito, y por ello hay satisfacci\u00f3n. La pulsi\u00f3n es un circuito, y por ello hay satisfacci\u00f3n<\/em>\u201d\u00a0(Miller, 2012, p. 261)<\/p>

Miller localiza dos coordenadas del sujeto<\/strong>, una es la relaci\u00f3n con el objeto<\/strong>, y la otra ser\u00eda el Otro en tanto relaci\u00f3n del sujeto con el significante<\/strong>. Con respecto a la coordenada significante, el trabajo de la interpretaci\u00f3n est\u00e1 \u00edntimamente relacionada con la identificaci\u00f3n, o mejor dicho, se trata de ir en la direcci\u00f3n de la desidentificaci\u00f3n: \u201cel sujeto debe ser liberado del significante que lo identifica [\u2026]\u00a0(Miller, 2012, p. 265) la interpretaci\u00f3n apunta esencialmente al vac\u00edo del sujeto fuera de las identificaciones<\/em>\u201d Nos dice, inclusive que la nominaci\u00f3n<\/strong> de la identificaci\u00f3n es un recurso mismo de la interpretaci\u00f3n cuando se trata de esta coordenada. Tambi\u00e9n se la puede definir \u201cinterpretaci\u00f3n significante<\/em>\u201d, en donde la interpretaci\u00f3n con efecto de met\u00e1fora<\/strong> cambiar\u00eda el punto de basta del sujeto, llegando a una nueva conclusi\u00f3n del analizante, y por otro lado el efecto meton\u00edmico<\/strong> haciendo una alusi\u00f3n entre l\u00edneas sobre el deseo o el s\u00edntoma\u00a0(Miller, 2012, p. 264).<\/p>

Por otra parte, la coordenada de la relaci\u00f3n con el objeto, es donde se pone en juego la interpretaci\u00f3n de la que quiere hablar Miller, \u00e9l la denomina \u201cinterpretaci\u00f3n reformulada<\/em>\u201d\u00a0(Miller, 2012, p. 262) En este registro en donde el \u201cOtro se reduce al objeto a, lo que quiere decir que el Otro no existe en el nivel del goce sino a partir de una ilusi\u00f3n como semblante espec\u00edfico<\/em>\u201d\u00a0(Miller, 2012, p. 264) En el grafo del deseo desarrollado por Lacan, el A est\u00e1 presente, pero en el Toro y en el nudo de Borromeo, no aparece el Otro, aparece el objeto a. Es decir, el Toro y el nudo de Borromeo, son formalizaciones en donde se puede trabajar la coordenada de la relaci\u00f3n con el objeto, en donde encontramos el nivel del goce, de la pulsi\u00f3n, en donde se podr\u00eda pensar un m\u00e1s all\u00e1 de la interpretaci\u00f3n significante. Aqu\u00ed la interpretaci\u00f3n ya no se dirige a la desidentificaci\u00f3n, sino a la ca\u00edda del objeto a\u00a0(Miller, 2012, p. 271).<\/p>

Pensarla a la interpretaci\u00f3n dentro de esta coordenada, la de la relaci\u00f3n con el objeto, implicar\u00eda pensar un esquema de comunicaci\u00f3n diferente al que uno suele conocer que es la comunicaci\u00f3n que implique \u201cun Otro\u201d.\u00a0 Miller arroja la hip\u00f3tesis de un inconsciente int\u00e9rprete<\/strong>, del cual habr\u00eda una equivalencia entre el inconsciente y la interpretaci\u00f3n: \u201cQu\u00e9 simple es esto! \u00a1Qu\u00e9 conocido resulta! \u00bfPor qu\u00e9 la conclusi\u00f3n que se inscribe con estos dichos ha tardado entonces en aparecer a la luz del d\u00eda -a saber, que la interpretaci\u00f3n no es otra cosa que el inconsciente, que la interpretaci\u00f3n es el inconsciente mismo?\u201d\u00a0(Miller J. A., 1996) <\/em>En este esquema de comunicaci\u00f3n pulsional, en el que la interpretaci\u00f3n estar\u00eda dada en principio por el inconsciente, la interpretaci\u00f3n anal\u00edtica viniendo en segundo lugar, teniendo siempre presente que el sentido alimenta el s\u00edntoma, y que por otra parte el silencio tampoco es la interpretaci\u00f3n en s\u00ed, Miller nos habla de un corte<\/strong> justo antes de que el bucle se cierre: \u201cO bien la sesi\u00f3n anal\u00edtica es una unidad a-sem\u00e1ntica que reconduce al sujeto a la opacidad de su goce. Ello supone que antes de ser cerrada en bucle sea cortada\u201d.\u00a0(Miller J. A., \u00ab L\u2019envers de l\u2019interpr\u00e9tation \u00bb, 1996) <\/em>Y en este punto podr\u00edamos unir el segundo tiempo del inconsciente, el que desarrollamos con el tiempo l\u00f3gico en el que se cierra el inconsciente, en ese movimiento de apertura y cierre, junto al bucle que encontramos en el toro que se corresponde con la demanda, la cual est\u00e1 vinculada con la pulsi\u00f3n. El corte de sesi\u00f3n como una de las interpretaciones que rigen en esta coordenada del sujeto: \u201cEs por eso que la pr\u00e1ctica postinterpretativa, que de hecho toma cada d\u00eda el relevo de la interpretaci\u00f3n, se sit\u00faa no con la puntuaci\u00f3n sino con el corte\u201d\u00a0(Miller J. A., \u00ab L\u2019envers de l\u2019interpr\u00e9tation \u00bb, 1996)<\/em> El corte, estar\u00eda entonces dirigido a ese momento en el que se asoma el objeto a, en tanto es el que genera el cierre de la pulsaci\u00f3n del inconsciente. Un corte que adem\u00e1s busca la separaci\u00f3n entre S1 y S2, siendo en este sentido, el Toro, la figura por excelencia para poder repensar la cl\u00ednica de la interpretaci\u00f3n.<\/p>

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Bibliograf\u00eda<\/h1>

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Miller, J.-A. (2012). La fuga del sentido.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>

Byung-Chul, H. (2020). La desaparici\u00f3n de los rituales.<\/em> Buenos Aires: Herder.<\/p>

Miller, J. A. (1996). \u00ab L\u2019envers de l\u2019interpr\u00e9tation \u00bb. La cause freudienne, n\u00famero 32<\/em>.<\/p>

Miller, J. A. (2012). Leer un s\u00edntoma. Lacaniana 12<\/em>.<\/p>

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LA INTERPRETACI\u00d3N Autora: Andrea Moro Vivimos, todos vivimos, con una se\u00f1al que intenta incesantemente despertarnos. Si hay alguna violencia, \u00e9sta ser\u00eda la violencia por excelencia: intentar no escucharla, no mirarla, no sentirla. Porque estamos atravesados por un mecanismo que se ocupa de intentar no decir lo que nos pasa, de ocultarlo, vivimos como si nada […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"site-sidebar-layout":"no-sidebar","site-content-layout":"page-builder","ast-site-content-layout":"","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"disabled","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"disabled","footer-sml-layout":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"class_list":["post-617","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/617","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=617"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/617\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":625,"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/617\/revisions\/625"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=617"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}