{"id":812,"date":"2024-03-10T13:09:13","date_gmt":"2024-03-10T12:09:13","guid":{"rendered":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/?page_id=812"},"modified":"2024-03-10T13:12:18","modified_gmt":"2024-03-10T12:12:18","slug":"budismo-y-psicoanalisis","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/budismo-y-psicoanalisis\/","title":{"rendered":"Budismo y psicoanalisis"},"content":{"rendered":"\t\t<div data-elementor-type=\"wp-page\" data-elementor-id=\"812\" class=\"elementor elementor-812\">\n\t\t\t\t\t\t<section class=\"elementor-section elementor-top-section elementor-element elementor-element-a2551d0 elementor-section-boxed elementor-section-height-default elementor-section-height-default\" data-id=\"a2551d0\" data-element_type=\"section\" data-e-type=\"section\" data-settings=\"{&quot;background_background&quot;:&quot;classic&quot;}\">\n\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-background-overlay\"><\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-container elementor-column-gap-default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-column elementor-col-100 elementor-top-column elementor-element elementor-element-39680e35\" data-id=\"39680e35\" data-element_type=\"column\" data-e-type=\"column\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-widget-wrap elementor-element-populated\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-42e9ede7 elementor-widget__width-initial elementor-invisible elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"42e9ede7\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-settings=\"{&quot;_animation&quot;:&quot;fadeIn&quot;,&quot;_animation_delay&quot;:600}\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t<h1 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Budismo y psicoanalisis<br><br><\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t<section class=\"elementor-section elementor-top-section elementor-element elementor-element-71d5aa35 elementor-section-boxed elementor-section-height-default elementor-section-height-default\" data-id=\"71d5aa35\" data-element_type=\"section\" data-e-type=\"section\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-container elementor-column-gap-default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-column elementor-col-100 elementor-top-column elementor-element elementor-element-3f56ee09\" data-id=\"3f56ee09\" data-element_type=\"column\" data-e-type=\"column\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-widget-wrap\">\n\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t<section class=\"elementor-section elementor-top-section elementor-element elementor-element-380220e4 elementor-section-content-middle elementor-section-boxed elementor-section-height-default elementor-section-height-default\" data-id=\"380220e4\" data-element_type=\"section\" data-e-type=\"section\" data-settings=\"{&quot;background_background&quot;:&quot;classic&quot;}\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-container elementor-column-gap-default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-column elementor-col-100 elementor-top-column elementor-element elementor-element-3130021e\" data-id=\"3130021e\" data-element_type=\"column\" data-e-type=\"column\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-widget-wrap elementor-element-populated\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-76106df4 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"76106df4\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">Autora: Andrea Moro<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-41951a77 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"41951a77\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p>En el presente trabajo se desarrollar\u00e1n de forma breve algunos recorridos de Lacan con respecto a la noci\u00f3n de \u201cinterpretaci\u00f3n\u201d desde sus inicios hasta sus \u00faltimas teorizaciones. Se propondr\u00e1 observar un viraje en su concepci\u00f3n, que va desde la primac\u00eda de lo simb\u00f3lico, hacia la b\u00fasqueda de una orientaci\u00f3n hacia lo real.<\/p><p>La <strong>interpretaci\u00f3n<\/strong> lacaniana tiene un gran historial dentro de su recorrido te\u00f3rico. <img decoding=\"async\" class=\" wp-image-815 alignright\" src=\"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/wp-content\/uploads\/2024\/03\/chamorro.png\" alt=\"\" width=\"238\" height=\"199\" srcset=\"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/wp-content\/uploads\/2024\/03\/chamorro.png 527w, https:\/\/www.psyandreamoro.com\/wp-content\/uploads\/2024\/03\/chamorro-300x251.png 300w, https:\/\/www.psyandreamoro.com\/wp-content\/uploads\/2024\/03\/chamorro-14x12.png 14w\" sizes=\"(max-width: 238px) 100vw, 238px\" \/>Dicho concepto\/enigma<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\">[1]<\/a>\u00a0(Miller, 2012, p. 33), puede aplicarse sobre \u201c<em>un tipo de discurso<\/em>\u201d, es por eso que \u00a0Jacques Lacan en su Seminario 5 \u201c<em>Las formaciones del inconsciente\u201d a\u00f1o 1957-1958\u00a0(Lacan, El seminario de Jacques Lacan. Libro 5, 2008, p. 18)<\/em> estableci\u00f3 la diferencia entre:<\/p><ul><li>Un discurso de la \u201crealidad\u201d.<\/li><li>Un discurso \/ cadena significante.<\/li><\/ul><p>En la \u201c<strong><em>ilustraci\u00f3n 1<\/em><\/strong>\u201d retomada del mismo seminario, se pueden localizar ambos discursos. El primero es el discurso de la \u201crealidad\u201d (el que tiene ya puntos de referencias y puntos fijos de antemano: d,\u00a0 d\u2019, b,\u00a0 b\u2019, a, g) , el discurso de lo que damos por supuesto, Lacan lo defini\u00f3 de la siguiente manera: \u201c<em>este discurso s\u00f3lo consiste en una fina mezcla de los ideales admitidos\u201d\u00a0(Lacan, El seminario de Jacques Lacan. Libro 5, 2008, p. 19). <\/em>Una persona puede hablar constantemente dentro del discurso corriente y no hacer alusi\u00f3n por ejemplo a su verdadera opini\u00f3n, puede permanecer en la eterna repetici\u00f3n de lo que escucha como lo admitido por lo social, lo aprendido. El segundo es en el cual el analista puede trabajar, ya que este discurso es permeable a los efectos significantes, descomposici\u00f3n, reinterpretaci\u00f3n, resonancia, efectos metaf\u00f3rico y meton\u00edmico. Para ser m\u00e1s espec\u00edficos, la describi\u00f3 de la siguiente forma: <em>\u201c[\u2026] nos representa la cadena significante en tanto que permanece enteramente permeable a los efectos propiamente significantes de la met\u00e1fora y de la metonimia, lo cual implica la actualizaci\u00f3n posible de los efectos significantes en todos los niveles, incluido el nivel <strong>fonem\u00e1tico<\/strong> en particular. El elemento fonol\u00f3gico es, en efecto, la base del retru\u00e9cano, el juego de palabras, etc\u00e9tera\u201d.\u00a0(Lacan, El seminario de Jacques Lacan. Libro 5, 2008, p. 18)<\/em> La distinci\u00f3n entre ambos discursos sirve para localizar con qu\u00e9 trabaja el psicoanalista, \u00e9sta es la b\u00fasqueda en su labor, \u201c<em>c\u00f3mo no caer bajo el ronroneo del discurso [\u2026]\u201d\u00a0(Lacan, El seminario de Jacques Lacan. Libro 5, 2008).<\/em> Seg\u00fan la \u201cilustraci\u00f3n 1\u201d, ese ronroneo se encuentra entre <strong>b<\/strong> y <strong>b\u2019<\/strong>.<\/p><p>La primera vez que la l\u00ednea del discurso de la realidad, se cruza con la de la cadena significante propiamente dicha, es en el punto <strong>a<\/strong>, llamado por Lacan como el \u201cc\u00f3digo\u201d, en este lugar se encuentra el \u201cA\u201d, gran Otro, lo que permite que se pueda hablar y comprender. El segundo encuentro de los dos discursos es el <strong>g<\/strong>, llamado como \u201cmensaje\u201d, y es gracias al c\u00f3digo que se puede llegar en segundo t\u00e9rmino al mensaje. <em>\u201cEn el mensaje, el sentido nace. <strong>La verdad que se ha de anunciar, si hay alguna verdad, est\u00e1 ah\u00ed<\/strong>. La mayor parte de las veces no se anuncia ninguna verdad, por la sencilla raz\u00f3n de que, las m\u00e1s de las veces, el discurso no pasa en absoluto a trav\u00e9s de la cadena significante, es el puro y simple ronroneo de la repetici\u00f3n, el molinillo de palabras, que pasa en cortocircuito entre <\/em><em>b y\u00a0 <\/em><em>b\u2019 .\u201d\u00a0(Lacan, El seminario de Jacques Lacan. Libro 5, 2008, pp. 19,20) <\/em>En esta \u00e9poca de Lacan, la interpretaci\u00f3n buscaba localizar el <em>mensaje,<\/em> y en su sentido m\u00e1s preciso, una <strong>\u201c<em>verdad<\/em><\/strong>\u201d, de esto se trataba la experiencia ling\u00fc\u00edstica lacaniana.<\/p><p>Es decir, se tomaba a la interpretaci\u00f3n como simb\u00f3lica. El conflicto con el que se fue encontrando alrededor de la interpretaci\u00f3n simb\u00f3lica, fue alrededor de la imposibilidad de poder cernir lo que se encontrar\u00eda en el medio del significante y el significado, llamado luego el \u201cgoce\u201d. \u00a0Se pueden encontrar en sus inicios, por ejemplo en \u201cInstancia de la letra en el inconsciente\u2026\u201d del a\u00f1o 1953 la siguiente referencia: <em>\u201cLo que descubre esta estructura de la cadena significante es la posibilidad que tengo, justamente en la medida en que su lengua me es com\u00fan con otros sujetos, es decir, en que esa lengua existe, de utilizarla para significar <strong>muy otra cosa que lo que ella dice<\/strong>\u201d\u00a0(Lacan, Escritos 1. La instancia de la letra en el inconsciente, o la raz\u00f3n desde Freud., 2011).<\/em> Este deslizamiento del sentido hacia otro lugar, es justamente para intentar bordear algo de lo que el goce presenta. Por esto la interpretaci\u00f3n comienza a revertir su camino hacia el vac\u00edo del significante, hacia una interpretaci\u00f3n en el sentido de la letra. En este momento te\u00f3rico de Lacan, se puede encontrar su afirmaci\u00f3n en los a\u00f1os 1964 en donde se embarca hacia un nuevo horizonte: <em>\u201cEl objetivo de la interpretaci\u00f3n no es tanto el sentido, sino <strong>la reducci\u00f3n de los significantes a su sin-sentido<\/strong> para as\u00ed encontrar los determinantes de toda la conducta del sujeto\u201d.<\/em>\u00a0(Lacan, El seminario de Jacques Lacan : libro 11 : los cuatro conceptos fundamentales del psicoan\u00e1lisis. &#8211; 1a ed. 16a reimp. , 2010)<\/p><p>Hay un giro radical, el conocido recorrido hacia el sin-sentido va en la v\u00eda de la letra, y en consecuencia, de lo que nombr\u00f3 Lacan como \u201cla po\u00e9tica\u201d. En la interpretaci\u00f3n se van a ver puestos en juego la reducci\u00f3n, pero tambi\u00e9n la entonaci\u00f3n, y la verdad sigue estando en el punto crucial al cual \u00e9sta se destina, es por esto que en su Seminario 24, Lacan formaliza con vigor esta noci\u00f3n: <em>\u201c\u00bfLa verdad despierta o adormece? Eso depende del <strong>tono<\/strong> con el que es dicha [\u2026] Si ustedes son psicoanalistas ver\u00e1n que es el forzamiento por donde un psicoanalista puede hacer <strong>sonar otra cosa que el sentido<\/strong>. El sentido, es lo que resuena con la ayuda del significante. Pero lo que resuena, eso no llega lejos, es m\u00e1s bien flojo. <strong>El sentido, eso tapona<\/strong>. Pero con la ayuda de lo que se llama la escritura po\u00e9tica, ustedes pueden tener la dimensi\u00f3n de lo que podr\u00eda ser la interpretaci\u00f3n anal\u00edtica<\/em>\u201d\u00a0(Lacan, Seminario 24 (1976-1977). \u201cL\u00b4insu que sait de l\u00b4une-bevue s\u00b4aile a mourre\u201d Hacia un significante nuevo: II. La variedad del s\u00edntoma. 19 abril 1977, 1977). Entonces la interpretaci\u00f3n es la capaz de hacer sonar algo, que busca despertar, que busca desviar hacia otro lugar que no es el que todos conocemos, es algo nuevo, que aparece y sorprende. No es una explicaci\u00f3n sobre algo, es una letra, que localiza el goce.<\/p><p>Lacan, ya desde su seminario 18, suelta a la ling\u00fc\u00edstica<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\">[2]<\/a> para pasar a sentar las bases a partir de lo que se conoce como una gran influencia por el budismo<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\">[3]<\/a>, por la cultura japonesa y china, por las ense\u00f1anzas del Lao-Tse (Lao- Tse significa antiguo maestro). De all\u00ed extrae la noci\u00f3n de \u201cvac\u00edo\u201d como un elemento din\u00e1mico, el vac\u00edo indica el origen universal, el cual da lugar a la creaci\u00f3n. No da cuenta de la \u201cnada\u201d, sino de un principio que se encuentra potencialmente activo para la creaci\u00f3n. La posici\u00f3n del analista se encuentra embebido en muchas ense\u00f1anzas del budismo zen, como ser el del silencio, el de no responder a las preguntas a los disc\u00edpulos (no responder a la demanda), sino m\u00e1s bien dar el espacio a que cada uno pueda buscar sus propias respuestas. La interpretaci\u00f3n pensada como una intervenci\u00f3n sorpresiva que lleve a un despertar.<\/p><p>Es del budismo Zen y adem\u00e1s de autores como Barthes, de quienes Lacan busca intentar llegar a una interpretaci\u00f3n que bordee lo real. Una interpretaci\u00f3n que logre localizar la letra, en tanto borde entre lo simb\u00f3lico y lo real. Letra en tanto definida como: <em>\u201cDesignamos como <strong>letra ese soporte material que el discurso concreto toma del lenguaje<\/strong>\u201d\u00a0(Lacan, Escritos 1. La instancia de la letra en el inconsciente, o la raz\u00f3n desde Freud., 2011)<\/em> La interpretaci\u00f3n en el sentido de la letra va a estar marcada por el \u201c<strong>satori\u201d<\/strong> del budismo Zen, quien Barthes lo describe muy bien en su libro \u201c<em>El imperio de los signos<\/em>\u201d, de la siguiente manera: \u201c<em>La escritura es, en suma,\u00a0 a su manera, un satori: el satori&#8221;(el acontecimiento Zen) es un se\u00edsmo m\u00e1s o menos fuerte (en ning\u00fan momento solemne) que hace vacilar al conocimiento, al sujeto: realiza un <strong>vac\u00edo de palabra<\/strong>. Y es tambi\u00e9n un vac\u00edo de palabra lo que constituye la escritura<\/em>\u201d\u00a0(Barthes, 2016) As\u00ed es como la escritura, la letra, y este tipo de interpretaci\u00f3n quedan bajo una misma l\u00ednea, que Miller nombrar\u00e1 en su libro \u201c<em>el ultim\u00edsimo Lacan<\/em>\u201d, como el \u201cTiempo Uno\u201d, en donde la \u201cequivocaci\u00f3n\u201d dar\u00eda el paso para que la interpretaci\u00f3n se encamine bajo el registro de lo singular.<\/p><p>Para concluir, podr\u00eda decirse, que desde sus primeros grafos y dibujos, Lacan buscaba llegar al <strong>g, <\/strong>al mensaje que portara una verdad. Esta verdad, que como todo pedazo de real, no se la puede decir toda, tiene estructura de ficci\u00f3n y dem\u00e1s definiciones ya conocidas por el autor, es como tantas de las teorizaciones, algo intragable por la <em>m\u00e1quina de la interpretaci\u00f3n (Miller, 2012, p. 20)<\/em> (t\u00e9rmino utilizado por Miller para dar cuenta de la dificultad que requiere poder llegar desde la interpretaci\u00f3n a tocar lo real). La<strong> verdad<\/strong> (aunque tenga varios significados en la obra de Lacan) curiosamente, podemos encontrarla desde sus inicios hasta su final, como <strong>aquello hacia a donde apuntar\u00eda la interpretaci\u00f3n<\/strong>. La interpretaci\u00f3n tiene el trabajo de enfrentarse a la siguiente paradoja: <em>\u201clo Real dice la Verdad pero no habla y es preciso hablar para decir lo que sea\u201d\u00a0(Lacan, Seminario 24. (1976-1977). \u201cL\u00b4insu que sait de l\u00b4une-bevue s\u00b4aile a mourre\u201d 15 de febrero 1977., 1977),<\/em> y como sabemos, lo real no habla desde el sentido. Es decir, la interpretaci\u00f3n, es actualmente algo que presenta un continuo trabajo, no est\u00e1 del todo acabada, no est\u00e1 del todo definida, est\u00e1 siempre poniendo al <strong>analista<\/strong> en posici\u00f3n de <strong>crear cada vez<\/strong> a partir del <strong>vac\u00edo<\/strong>.<\/p><p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\">[1]<\/a> Seg\u00fan Miller en su Libro sobre \u201c<em>La fuga del sentido<\/em>\u201d, Lacan transforma sus conceptos en enigmas. El enigma permite que el sentido no permanezca encerrado en la combinaci\u00f3n de un significante\/significado. Exhibe el agujero que lo hace consistir como tal, por eso tambi\u00e9n es honesto ya que no tapona, ni vela el agujero por donde el sentido se fuga. Es un conceptos con agujeros.<\/p><p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\">[2]<\/a> \u201c<em>Entonces L\u00e9vi-Strauss y algunos otros, Roland Barthes, y nosotros tambi\u00e9n, har\u00edamos de la ling\u00fc\u00edstica un uso metaf\u00f3rico\u201d\u00a0(Lacan, El seminario de Jacques Lacan. Libro 18. De un discurso que no fuera del semblante (1971), 2009)<\/em>.<\/p><p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\">[3]<\/a> Es importante aclarar que la influencia del budismo en Lacan est\u00e1 desde sus inicios, como por ejemplo, se puede encontrar en su seminario 1 la siguiente referencia<em>: \u201cEl maestro interrumpe el silencio con cualquier cosa, un sarcasmo, una patada. As\u00ed procede, en la t\u00e9cnica zen, el maestro budista en la b\u00fasqueda del sentido. A los alumnos les toca buscar la respuesta a sus propias preguntas<\/em>\u201d (Lacan, El seminario de Jacques Lacan. Libro 1. Los escritos t\u00e9cnicos de Freud. (1953-1954), 2001, p. 11)<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-68f704a8 elementor-widget-divider--view-line elementor-widget elementor-widget-divider\" data-id=\"68f704a8\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"divider.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-divider\">\n\t\t\t<span class=\"elementor-divider-separator\">\n\t\t\t\t\t\t<\/span>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-4c9e1128 e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"4c9e1128\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Budismo y psicoanalisis Autora: Andrea Moro En el presente trabajo se desarrollar\u00e1n de forma breve algunos recorridos de Lacan con respecto a la noci\u00f3n de \u201cinterpretaci\u00f3n\u201d desde sus inicios hasta sus \u00faltimas teorizaciones. 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