{"id":181,"date":"2023-07-28T21:23:03","date_gmt":"2023-07-28T19:23:03","guid":{"rendered":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/?p=181"},"modified":"2023-07-29T00:43:50","modified_gmt":"2023-07-28T22:43:50","slug":"extimidad-y-amor","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/extimidad-y-amor\/","title":{"rendered":"EXTIMIDAD Y AMOR"},"content":{"rendered":"\t\t
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AMOR IMAGINARIO

Psicoan\u00e1lisis entre Goethe y Marguerite Duras<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
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Autor: Andrea Moro<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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El t\u00e9rmino “Extimidad”, lo inventa Lacan y s\u00f3lo lo nombra en dos ocasiones. Esto no implica que dicho concepto no atraviese toda la l\u00f3gica de su ense\u00f1anza desde sus primeros textos hasta los \u00faltimos, plasmados en su topolog\u00eda t\u00f3rica entre otros. En el presente art\u00edculo, particularmente me encuentro con el desaf\u00edo de intentar dar cuenta de cu\u00e1l es la relaci\u00f3n entre extimidad y el amor rom\u00e1ntico.<\/p>

Para poder contextualizar un poco en qu\u00e9 momento se encontraba Lacan, alrededor del 1953, catalogando quiz\u00e1s a lo imaginario dentro de un marco poco feliz, surfeando en los mares de lo simb\u00f3lico, luego de haber escrito el Estadio del espejo en el a\u00f1o 1936 definiendo los par\u00e1metros imaginarios. Un Lacan que ven\u00eda de cierta disconformidad del p\u00fablico, cierta resistencia que lo acompa\u00f1\u00f3 hasta su excomulgaci\u00f3n de la IPA: \u201cEn 1936, Lacan present\u00f3 en un c\u00edrculo m\u00e1s amplio su primer ensayo anal\u00edtico sobre el estadio del espejo, en el Congreso de la International Psychoanalitical Asociation en Marienbad, teor\u00eda que ya hab\u00eda expuesto en ese mismo a\u00f1o en una conferencia de la Sociedad Psicoanal\u00edtica de Par\u00eds. Su exposici\u00f3n, sin embargo, fue interrumpida a los pocos minutos por Ernest Jones y en medio del incidente, Lacan olvid\u00f3 entregar los originales de su ensayo, las que finalmente se perdieron, de modo que de esta exposici\u00f3n solo se han conservado las notas de Fran\u00e7oise Dolto. La inc\u00f3moda an\u00e9cdota es relevante porque marca un primer hito en la historia de sus desacuerdos con la orientaci\u00f3n que iba tomando esta asociaci\u00f3n tras la muerte de Freud\u201d[1]<\/a>. En el a\u00f1o 1951, en Intervenci\u00f3n sobre la transferencia planteando \u201cel psicoan\u00e1lisis es una experiencia dial\u00e9ctica<\/em>\u201d pisando terreno hegeliano. En el Discurso de Roma, 26 de septiembre del 53, introduciendo el informe de Funci\u00f3n y campo de la palabra y del lenguaje en psicoan\u00e1lisis, ya empieza a definir un cierto Real, comenzando a tomar la diferencia entre mot y parole: \u201cY para encaminarnos desde el polo del vocablo [mot] hacia el polo de la palabra [parole], definir\u00e9 al primero como el punto de concurrencia del material m\u00e1s vac\u00edo de sentido en el significante con el efecto m\u00e1s real de lo simb\u00f3lico, lugar que sostiene el santo y se\u00f1a [mot de passe], bajo la doble faz del sinsentido al que al costumbre lo reduce, y de la tregua que aporta a la enemistad radical del hombre con su semejante. Punto cero, sin duda, del orden de las cosas, dado que ninguna cosa aparece a\u00fan all\u00ed, pero que ya contiene todo lo que el hombre puede esperar de su virtud, puesto que quien tiene el vocablo [mot] evita la muerte [mort].<\/em>\u201d[2]<\/a>, que posteriormente en el 60 en el seminario de la \u00e9tica retoma para hablar del Das Ding. Pero investigando un poco m\u00e1s, el 8 de Julio del 53 en lo simb\u00f3lico, lo imaginario y lo real, define quiz\u00e1s por primera vez lo real como<\/strong>:<\/p>

\u201cLo real es la totalidad o el instante que se desvanece. En la experiencia anal\u00edtica, para el sujeto es siempre el choque con alguna cosa, por ejemplo, el silencio del analista\u201d.[3]<\/strong><\/a><\/em><\/p>

\u201cHay en el an\u00e1lisis una parte de real en nuestros sujetos que se nos escapa\u201d.[4]<\/strong><\/a><\/em><\/p>

En estos a\u00f1os que tiene un acento hegeliano, simb\u00f3lico, pero sin dejar de notar ya hablamos de los tres registros. Se encuentra en el contexto en el que sin decir la palabra extimidad, la desarrolla en un texto, uno de mis preferidos de por s\u00ed por ser un texto no autorizado, y en este detalle me atrevo a decir que aqu\u00ed se nota la esencia de su razonamiento, ya que no se cuida (cuida frente a los posfreudianos, a la IPA). Este texto, es una visagra entre un quiebre, quiz\u00e1s por el momento impl\u00edcito, de un paradigma rom\u00e1ntico con Freud. \u201cEn una palabra, todo el esquema del Edipo debe ser criticado.\u201d\u00a0(Lacan, Intervenciones y textos 1 – Mito individual del Neur\u00f3tico, 2010)<\/em> Dice no poder ocuparse de eso aquella noche, pero adelanta, aqu\u00ed habr\u00e1 un cuarto elemento, un cuarteto del neur\u00f3tico. Este tipo de socavamiento, hay que decirlo, ni m\u00e1s ni menos hacia los fundamentos mismos del psicoan\u00e1lisis freudiano, hacia el complejo de Edipo, en mi opini\u00f3n, es el mejor ejemplo de lo que los estudiantes debemos hacer. Romper los dogmas, poner en cuestionamiento constantemente. Estamos en un mundo donde la familia conyugal, las formas de comunicarse, las instituciones, todo ha cambiado. Seguimos rigi\u00e9ndonos con los mismos conceptos antiguos. Si es que hay un concepto que me fascine en Lacan, es el No hay progreso. Estamos aterrados, el psicoan\u00e1lisis se encuentra encasillado dentro de las instituciones de elite, donde se difunden los grandes conceptos, tan complejos que podemos decir con claridad y sin dudas que la gente, en general no est\u00e1 al tanto de lo que un psicoanalista piensa sobre \u201cNi una menos\u201d. Ni hablar de lo que se piensa del famoso \u201ccolecho\u201d. \u00bfTendr\u00e1 esto algo que ver, en \u201cLa cosa freudiana\u201d cuando Lacan dec\u00eda el cosismo (refiri\u00e9ndose a La Cosa) no est\u00e1 bien visto? Y quiz\u00e1s sea hora de tener que hacer algo POR el psicoan\u00e1lisis. Hacerlo re-existir.<\/p>

En este maravilloso texto, el mito individual del neur\u00f3tico, luego de mostrarse un tanto disconforme con el complejo de Edipo, empieza a hablar de la familia conyugal, hablando de los lazos de la madre y el padre para con el hijo, notablemente intenta empezar a forjar en su diccionario la palabra goce, concepto pivote para su \u00faltima cl\u00ednica. Aqu\u00ed dice goces pac\u00edficos o m\u00e1s bien simb\u00f3licos, que vendr\u00edan a concentrar lo m\u00e1s esencial de las estructuras culturales. Todos estos goces estar\u00edan representados en la figura del padre, la cual encarnar\u00eda una funci\u00f3n simb\u00f3lica.<\/p>

Aqu\u00ed vemos ya en el 53, la hiancia que trabajamos en el seminario de Extimidad, Lacan dice, la asunci\u00f3n de la funci\u00f3n del padre supone una relaci\u00f3n simb\u00f3lica, que recubrir\u00eda plenamente lo real. Contin\u00faa, est\u00e1 claro que este recubrimiento de lo simb\u00f3lico y lo real es absolutamente inaprehensible. Nos encontramos con el meollo del asunto, la relaci\u00f3n simb\u00f3lico-real, significante-goce: la extimidad.<\/p>

Prosigo, \u201cser\u00eda necesario que el padre no sea solamente el nombre-del-padre, sino que represente en toda su plenitud el valor simb\u00f3lico cristalizado de su funci\u00f3n\u2026 El padre es siempre, en alg\u00fan aspecto, un padre discordante en relaci\u00f3n a su funci\u00f3n, un padre carente, un padre humillado, como dir\u00eda Claudel. Hay siempre una discordancia marcadamente neta entre lo que es percibido por el sujeto en el plano de lo real y la funci\u00f3n simb\u00f3lica. En este intervalo yace lo que hace que el complejo de Edipo tenga su valor: para nada normativizante sino, es el caso m\u00e1s frecuente, pat\u00f3geno\u201d.<\/em><\/p>

Qu\u00e9 mejor momento para retomar este razonamiento, que en la actualidad, d\u00f3nde la familia conyugal pas\u00f3 a tener m\u00faltiples acepciones. Tan pocas veces nombr\u00f3 Lacan, \u201cel padre carente\u201d, siempre confuso para nuestro entender, pero que en este p\u00e1rrafo aclara sin pelos, el padre siempre estar\u00e1 en falta, y lo que subrayo personalmente: \u201cser\u00eda necesario que el padre no sea solamente el nombre-del-padre\u201d. Este es otro fundamento freudiano, cuestionado por Lacan. Considero que nuestro autor c\u00e9lebre, se encontraba en un callej\u00f3n sin salida, se mantuvo a\u00f1os realmente sin querer tocar este punto tan sensible. Este tema lo lleva a su expulsi\u00f3n, podr\u00eda ser \u00e9stas unas de las razones por las que no se autoriz\u00f3 este texto, y por qu\u00e9 no se atrevi\u00f3 a seguir desarroll\u00e1ndolo (p\u00fablicamente).<\/p>

\u00a0\u201cEl segundo gran descubrimiento del psicoan\u00e1lisis, no menos importante que la funci\u00f3n simb\u00f3lica del Edipo: la relaci\u00f3n narcisista.<\/p>

La relaci\u00f3n narcisista con el semejante es la experiencia fundamental del desarrollo imaginario del ser humano. En tanto experiencia del yo (moi), su funci\u00f3n es decisiva en la constituci\u00f3n del sujeto. \u00bfQu\u00e9 es el yo, sino algo que el sujeto experimenta primero como algo que le es ajeno a \u00e9l mismo en su propio interior? Es primero en otro, m\u00e1s avanzado, m\u00e1s perfecto que \u00e9l, donde el sujeto se ve.\u201d[5]<\/strong><\/a><\/em> Bien plasmado el concepto de Extimidad, en este momento inaugural para el sujeto, la raz\u00f3n, el origen de lo que hoy intentamos definir como Extimidad. Parec\u00eda imposible llegar a encontrar una relaci\u00f3n entre Extimidad y lo imaginario. Ya que pareciese que nos regimos por una relaci\u00f3n simb\u00f3lica-real. Pero ya en este texto, Lacan sin su neologismo, lo nombra.<\/p>

En este momento se encuentra entre Hegel y Heidegger. Hay un agujero en Hegel, la temporalidad, que lo lleva a empezar a tomarse de Heidegger, \u201cEn particular, ve su propia imagen en el espejo en una \u00e9poca en que es capaz de percibirla como un todo, mientras que \u00e9l mismo no se experimenta como tal, sino que vive en el desasosiego original de todas las funciones motrices y afectivas que es propio de los primeros seis meses despu\u00e9s del nacimiento. El sujeto tiene siempre de este modo una relaci\u00f3n anticipada con su propia realizaci\u00f3n, que lo rechaza a \u00e9l mismo a un plano de una profunda insuficiencia y da fe en \u00e9l de una rajadura, de un desgarro originario, de una derelicci\u00f3n,<\/u> para retomar el t\u00e9rmino heideggeriano. Por eso, en todas sus relaciones imaginarias se manifiesta una experiencia de la muerte\u201d.[6]<\/strong><\/a><\/em><\/p>

En un intento de re-escribir el complejo de Edipo dice, hay un cuarteto, un cuarteto del neur\u00f3tico y el cuarto elemento es la muerte<\/em>. Este elemento ser\u00eda mediador entre la madre, padre y ni\u00f1o. La teor\u00eda del narcicismo pondr\u00eda en cuestionamiento un punto ciego de Hegel, a saber, en la lucha por puro prestigio, la dial\u00e9ctica de la lucha a muerte, ser\u00eda una muerte imaginada \u201cEs igualmente la muerte imaginaria e imaginada la que se introduce en la dial\u00e9ctica del drama ed\u00edpico y es de ella de la que se trata en la formaci\u00f3n del neur\u00f3tico\u201d.[7]<\/strong><\/a><\/em><\/p>

Este desgarro originario, da cuenta del concepto de extimidad y as\u00ed mismo nos llevar\u00eda a pensar en el envoltorio amoroso. La extimidad es lo m\u00e1s \u00edntimo sin dejar de ser exterior. Hay una dificultad para situarla, estructurarla, aceptarla, se preferir\u00eda extirparla. Es un agujero, un hiato que tiene el sujeto consigo mismo. Miller va a decir, en realidad son extimidades<\/u> (en plural): \u00e9xtimo es el inconsciente, el objeto a, el Otro del significante, la Cosa. \u00bfQu\u00e9 funci\u00f3n tiene el envoltorio amoroso?<\/p>

Los envoltorios son un intento del sujeto de cubrir el agujero, el hiato que hay en la identidad consigo mismo. El sujeto no tiene identidad consigo mismo, entonces intenta envolverlo en diferentes cuestiones, y como le resulta bastante intolerable siempre busca cubrirlo. El envoltorio amoroso da cuenta de un agujero que para mi entender, est\u00e1 relacionado directamente con este desgarro originario, con la relaci\u00f3n narcis\u00edstica. El agujero del envoltorio amoroso tiene que ver con el No hay relaci\u00f3n sexual, donde el dos es un imposible. En donde no se puede hacer coincidir el objeto de amor, deseo y goce.<\/strong><\/p>

En el seminario de la \u00c9tica del psicoan\u00e1lisis (1964) y el seminario de un Otro al otro (1968), Lacan toma al amor cort\u00e9s en relaci\u00f3n a la extimidad y comienza a elaborar un concepto de sublimaci\u00f3n m\u00e1s complejo del que conocemos con Freud. \u201c<\/em>El amor cort\u00e9s es, en efecto, una forma ejemplar, un paradigma de sublimaci\u00f3n<\/em>\u201d[8]<\/a>.<\/p>

Lacan se encuentra fascinado con el concepto de Das Ding, esta Cosa, no puede ser representada por otra cosa que no sea un vac\u00edo[9]<\/a>. Un vac\u00edo, molesto. Esta Cosa vendr\u00eda a ser en alg\u00fan punto la intersecci\u00f3n entre el significante y lo real[10]<\/a>. \u201c<\/em>El vac\u00edo permanece en el centro y, precisamente por eso, se trata de sublimaci\u00f3n\u2026 Quiz\u00e1 lo que describimos como ese lugar central, esa exterioridad \u00edntima, esa extimidad, que es la Cosa, esclarecer\u00e1 la pregunta que a\u00fan subsiste\u201d[11]<\/strong><\/a>.<\/em><\/p>

El arte viene a ocupar un lugar importante, da como ejemplo la anamorfosis tom\u00e1ndola como el punto de vuelco en el que el artista invierte completamente la utilizaci\u00f3n de la ilusi\u00f3n del espacio, y en donde, una obra de arte trata de cercar la Cosa.<\/p>

\u00bfEl amor cort\u00e9s, que consta de la poes\u00eda cort\u00e9s, se la puede tomar como una anamorfosis, es decir un arte que est\u00e1 a la altura de una cierta sublimaci\u00f3n? Uno desde alg\u00fan punto de vista, puede localizar en aquella forma de amar, una sublimaci\u00f3n. Pero m\u00e1s adelante Lacan va a formalizar dos vertientes de la sublimaci\u00f3n. El amor cort\u00e9s gira entorno a un vac\u00edo propio del malestar en la cultura de aquella \u00e9poca. \u201cVemos nacer un tal consenso en cierta \u00e9poca hist\u00f3rica, en torno de un ideal que es el del amor cort\u00e9s. Para cierto c\u00edrculo, por m\u00e1s limitado que lo supongamos, ese ideal fue principio de una moral, de toda una serie de comportamientos, de lealtades, de medidas, de servicios, de ejemplaridad de la conducta. \u00bfCu\u00e1l era su eje? Una er\u00f3tica.\u201d<\/em>[12]<\/a> Lacan dice que este amor es una respuesta al lugar, a la posici\u00f3n efectiva de la mujer en aquella sociedad feudal. Un intento de promoci\u00f3n y liberaci\u00f3n de la mujer dando como ejemplo a la condesa de Comminges, hija de cierto Guillermo de Montpellier. Este planteo es muy interesante para poder pensar cu\u00e1l es el rol de la mujer en nuestra sociedad, y que tipo de amor predomina.<\/p>

El amor cort\u00e9s estar\u00eda localizando en la dama un objeto que ser\u00eda enloquecedor. No importa c\u00f3mo sea la Dama, debe tener este car\u00e1cter: el de inalcanzable. Esto se coloca en el lugar de la Cosa. La funci\u00f3n narcisista permanece imprecisa, porque es algo que va m\u00e1s all\u00e1 de aquel ideal en el que el sujeto se proyecta. Cumple un papel l\u00edmite que se plasma en el erotismo propio llevado a ser ni m\u00e1s ni menos que una t\u00e9cnica de suspensi\u00f3n, \u201cdel amor interruptus\u201d. Lacan lo va a llamar la funci\u00f3n \u00e9tica del erotismo, que acaso no es lo mismo que decir, aquella forma en que la gente gozaba en el mismo momento de imaginarizarse transgrediendo los l\u00edmites del deber, del bien y del mal, permitiendo que esta prohibici\u00f3n-privaci\u00f3n[13]<\/a> gire en torno al vac\u00edo mismo de la imposibilidad del dos. Para concluir con el amor cort\u00e9s, se podr\u00eda decir que el agujero del no hay relaci\u00f3n sexual, se encuentra oculto, logra hacer creer que el problema es que la dama es inaccesible. Pone en juego el objeto del amor y del deseo, el encuentro carnal entre los sexos queda en una privaci\u00f3n gozosa.\u00a0\u00a0<\/p>

M\u00e1s adelante en el seminario 16 (1968-1969) Lacan diferencia dos vertientes de la sublimaci\u00f3n, yendo un paso m\u00e1s all\u00e1 de Freud, porque \u00e9l la pensaba en tanto la pulsi\u00f3n inhibida con respecto al fin, no habr\u00eda fin sexual.<\/p>

La primera vertiente tiene que ver justamente con el amor cort\u00e9s. La sublimaci\u00f3n es referida a la mujer (inaccesible) de esta relaci\u00f3n amorosa, a condici\u00f3n de elevarla al nivel de La Cosa. El amor cort\u00e9s \u201ces un homenaje que rinde la poes\u00eda a su principio, a saber, el deseo sexual\u201d[14]<\/strong><\/a>. <\/em>En este sentido Lacan de un pas\u00f3 m\u00e1s. Freud lo plantea al amor como s\u00f3lo accesible con la condici\u00f3n de ser siempre estrechamente narcisista. En este tipo de sublimaci\u00f3n hay un trabajo, un intento de soluci\u00f3n que dur\u00f3 mucho tiempo.<\/p>

La segunda vertiente de la sublimaci\u00f3n tiene que ver con la obra de arte<\/strong>. \u00c9sta es la relaci\u00f3n que m\u00e1s le interesar\u00eda al psicoan\u00e1lisis, que permite mostrar un saber hacer con el goce sexual a partir de la sublimaci\u00f3n, y seg\u00fan Lacan s\u00f3lo se lo explicar\u00eda a partir de la anatom\u00eda de la vacuola.<\/p>

Por otra parte, en el seminario uno de Lacan, en el \u00faltimo cap\u00edtulo, define dos tipos de amores diferentes. El amor en tanto don activo, un amor simb\u00f3lico, y por otra parte una fascinaci\u00f3n imaginaria, un amor padecido.<\/p>

\u201cAmar es amar un ser m\u00e1s all\u00e1 de lo que parecer ser. El don activo del amor apunta hacia el otro en su ser. Dice que s\u00f3lo habr\u00e1 amor cuando existe relaci\u00f3n simb\u00f3lica como tal. Apunta m\u00e1s all\u00e1 del cautiverio imaginario. El amor \u2013 en tanto es una de las tres l\u00edneas divisorias en las que el sujeto se compromete cuando se realiza simb\u00f3licamente en la palabra \u2013 se dirige hacia el ser del otro. Sin la palabra, en tanto ella afirma el ser, s\u00f3lo hay Verliebtheit, fascinaci\u00f3n imaginaria, pero no amor.<\/em><\/p>

La imagen del yo \u2013 por el s\u00f3lo hecho de ser imagen, el yo es yo ideal \u2013 resume toda la relaci\u00f3n imaginaria en el hombre. Por producirse en un momento en que las funciones no est\u00e1n aun plenamente desarrolladas, adquiere un valor saludable, que la asunci\u00f3n jubilatoria del fen\u00f3meno del espejo expresa suficientemente; sin embargo, no por ello deja de estar en relaci\u00f3n con la prematuraci\u00f3n vital y, en consecuencia, con un d\u00e9ficit originario, con una hiancia a la que su estructura queda ligada.<\/em><\/p>

Esta imagen de s\u00ed, el sujeto volver\u00e1 a encontrarla constantemente como marco de sus categor\u00edas, de su aprehensi\u00f3n del mundo: como objeto, y esto, teniendo como intermediario al otro. Es en el otro siempre donde volver\u00e1 a encontrar a su yo ideal, a partir de all\u00ed se desarrolla la dial\u00e9ctica de sus relaciones con el otro.<\/em><\/p>

Si el otro satura, colma esa imagen, se convierte en objeto de una carga narcisista que es la de la Verliebtheit. Recuerden a Werther encontrando a Carlota en el momento en que ella sostiene en sus brazos a un ni\u00f1o; ella justo coincide con la imago narcisista del joven h\u00e9roe de la novela. Por el contrario, y siguiendo la misma l\u00ednea, si el otro aparece frustrando al sujeto en su ideal y en su propia imagen, genera la tensi\u00f3n destructiva m\u00e1xima. Por un pelo, la relaci\u00f3n imaginaria con el otro vira en un sentido o en otro; es \u00e9sta la clave de los problemas que Freud plantea en lo que concierne a la s\u00fabita transformaci\u00f3n entre amor y odio en la Verliebtheit\u201d[15]<\/strong><\/a><\/em><\/p>

El joven Werther es un libro del a\u00f1o 1774 de Goethe, como podemos ver en todos los escritos de Lacan que rondan estos a\u00f1os 52, 53, 54 hay una insistencia que no cesa de inscribirse para con Goethe. \u00c9ste, particularmente es un libro representado por cartas que env\u00eda el protagonista a su amigo Guillermo, algunas pocas a Carlota (su amada) y a Alberto, el prometido de Carlota.<\/p>

Werther es un joven artista sensible y apasionado, viaja a Wahlheim (ciudad ficticia basada en la ciudad de Garbenheim) donde queda encantado con las tradiciones simples de los campesinos. Va a definirlo justamente (para no perder de vista la orientaci\u00f3n de nuestro seminario) un paraje acogedor, tan confidencial e \u00edntimo.<\/p>

Werther es advertido yendo de camino a un baile, de no enamorarse de esta mujer, Carlota, advertencia que proven\u00eda de la prima de Carlota. El protagonista no hace caso, no presta atenci\u00f3n. Cuando pasa a buscar a esta mujer para ir al baile, \u00e9l la encuentra rodeada de sus hermanos, hermanos a los cuales los cuidaba en tanto madre, ya que hab\u00eda muerto hace un tiempo su propia madre.<\/p>

All\u00ed comienza a padecer de sus pasiones<\/em>, todo el relato se convierte en una mezcla de amor euf\u00f3rico y angustia por no poder acceder a ella. Se hace amigo de Alberto, busca incansablemente razones para fundamentar la idea de que no fuera suficiente hombre para ella, cuesti\u00f3n que nunca encuentra. Su vida perdi\u00f3 por completo sentido. Lo \u00fanico que hac\u00eda era pensar en ella.<\/p>

M\u00e1s adelante Werther se entera que el criado de una viuda, hab\u00eda matado a esta mujer, este criado que estaba enamorado de ella, y al no poder acceder a ella la mata. Este hombre, era un aldeano que estaba loco, al cual Werther, hab\u00eda conocido su historia de amor hace pocos d\u00edas. Y en este momento es cuando Werther entra en verdaderos problemas, intenta salvar al loco, fundamentando que dicho asesinato habr\u00eda que juzgarlo de otra manera ya que era un acto de amor. Quienes deb\u00edan juzgarlo representando la ley, eran el padre de Carlota y Alberto. Ellos quedaron sorprendidos por la insistencia de Werther con respecto a este asunto. Alberto indignado con esta situaci\u00f3n le pide a Carlota disminuya las visitas con Werther.<\/p>

Carlota habla con Werther y le pide que no vuelva hasta la noche de navidad. Por su reacci\u00f3n, Carlota teme que Werther se suicide. Werther aparece una noche antes de lo pactado, se genera un momento de mucha tensi\u00f3n. Ella le pide que lea unas poes\u00edas de Ossian, las cuales trataban de un suicidio, los dos empiezan a llorar, \u00e9l le da un beso y ella corre a encerrarse en el cuarto de al lado.<\/p>

Luego de este episodio, el protagonista empieza a embellecer una idea, muy po\u00e9tica sobre el suicidio, sobre la muerte. Pide prestado a Alberto unas armas con la excusa de que las necesitaba para salir a cazar, y se termina suicidando con ellas.<\/p>

De esta novela se desprenden numerosos temas a investigar, Lacan en el seminario uno, toma esta novela justamente para hablar del amor narcisista. Carlota es el objeto de un apego mortal para Werther, \u00e9ste se fija imaginariamente a la coincidencia del objeto con su propia imagen fundamental: \u00e9l mismo en brazos de su madre. En la elaboraci\u00f3n de Lacan sobre el Estadio del Espejo desarrollando el narcisismo en tanto formadora de la constituci\u00f3n del yo, constituci\u00f3n del cuerpo y resaltando el eje a___a\u2019 en donde el otro es el yo. Es \u00e9sta una de las extimidades de las cuales hablamos, \u00e9ste es uno de los nombres que le da Miller a la extimidad: el otro es el yo, retomando el texto Proyecto de Freud en donde dice lo m\u00e1s pr\u00f3ximo, es el pr\u00f3jimo.<\/p>

En el fragmento del seminario uno que recort\u00e9, al principio Lacan nota como a partir de la palabra se afirma el ser, sino habr\u00e1 fascinaci\u00f3n imaginaria.<\/strong> Este amor narcisista tomado por lo imaginario, sin este atravesamiento simb\u00f3lico que apaciguar\u00eda la relaci\u00f3n, en el momento en el que \u00e9l sabe que ya no podr\u00e1 ver m\u00e1s a su amada<\/u>, hay un corte irreparable, irremediable, que lo llevar\u00e1 a tener que elegir, alguien debe morir, \u00e9l mismo lo dice: \u201cEs preciso que uno de los tres muera, \u00a1y quiero ser yo!… \u00a1matarle a \u00e9l (Alberto)\u2026 matarte a ti (Carlota) o matarme yo!<\/em>\u201d[16]<\/a>. \u00c9ste es el punto radical, se corta la posibilidad de seguir viendo<\/u>, porque \u00e9l mientras vive su historia, entre los desencuentros amorosos, siendo no correspondido, busca alternativas para seguir viviendo, hasta, su l\u00edmite, poder verla. Este sost\u00e9n especular se rompe, se lo puede ilustrar adem\u00e1s con lo que Miller llama el goce imaginario, el cual no procede de la palabra, ni del lenguaje, ni del sujeto. Est\u00e1 unido al yo como instancia imaginaria. Es intraimaginario, no es dial\u00e9ctico, es un goce permanente, estancado e inerte. Este goce, tan bien representado en Werther: la elegida es Carlota, no hay forma de renunciar a ella.<\/p>

La muerte tiene un peso notable en los a\u00f1os 50 para Lacan. En todos los textos que fui nombrando de esta \u00e9poca hace menci\u00f3n al concepto de Heidegger ser-para-la-muerte. Quiz\u00e1s estando tan influenciado con esta corriente filos\u00f3fica, en el mito individual del neur\u00f3tico, quiere realizar una formulaci\u00f3n nueva, que posteriormente no toma tanto color. El cuarteto del neur\u00f3tico en el que incluye como un cuarto elemento, esencial, la muerte.<\/p>

\u201cLa muerte es perfectamente concebible como elemento mediador<\/u>. Antes de que la teor\u00eda freudiana haya acentuado, con la existencia del padre, una funci\u00f3n que es a la vez funci\u00f3n de la palabra y funci\u00f3n del amor, la metaf\u00edsica hegeliana no hab\u00eda hesitado en construir toda la fenomenolog\u00eda de las relaciones humanas alrededor de la mediaci\u00f3n mortal, tercero esencial del progreso por el cual el hombre se humaniza en la relaci\u00f3n con su semejante. Puede decirse que la teor\u00eda del narcicismo, tal como se las expuse en su momento, da cuenta de algunos hechos que permanecen enigm\u00e1ticos en Hegel. Despu\u00e9s de todo, para que la dial\u00e9ctica de la lucha a muerte, de la lucha por puro prestigio, pueda tan s\u00f3lo tomar su punto de partida, es necesario que la muerte no sea realizada, pues el movimiento dial\u00e9ctico se detendr\u00eda a falta de combatientes, es necesario pues que sea imaginada. Es igualmente la muerte imaginaria e imaginada la que se introduce en la dial\u00e9ctica del drama ed\u00edpico y es de ella de la que se trata en la formaci\u00f3n del neur\u00f3tico\u201d[17]<\/strong><\/a>.<\/em> Este concepto de la muerte que es un poco dejado de lado, en tanto elemento mediador, genera un punto de interrogante al pensar el concepto de La Cosa, la muerte pensada en tanto vac\u00edo, como algo que nunca se termina de simbolizar, algo rechazado por el hombre, eso de lo que no se quiere hablar. \u00bfHabr\u00e1 alguna conexi\u00f3n entre La Cosa y la muerte?, \u00bfQu\u00e9 ser\u00eda aquella calavera[18]<\/a> que uno ve al alejarse del cuadro en el ejemplo de la anamorfosis?<\/p>

\u00a0Se podr\u00eda decir que esta posibilidad de imaginarizaci\u00f3n de la muerte no est\u00e1 lograda en Werther, cuando se tropieza con su agujero forclusivo, aquel hiato que uno tiene consigo mismo, no equivalente al de la neurosis. El agujero \u00e9xtimo en el amor se envuelven de diferentes maneras, pero cuando este envoltorio cae, parece ser m\u00e1s que una ca\u00edda, muchas veces es un desmantelamiento irrevocable en el caso de Werther. Si el suicidio toma estatuto de pasaje al acto, habr\u00eda una identificaci\u00f3n con el objeto a masiva. Ahora bien se conocen otras v\u00edas de sublimaci\u00f3n, por las cuales se ha podido buscar una soluci\u00f3n m\u00e1s acorde a la vida, y lo digo de esta manera, porque el suicidio socialmente se lo condena de forma negativa, pocos fil\u00f3sofos no lo criticaron, entre ellos David Hume, uno de los pocos que se atrevi\u00f3 a decir que nadie debe ser obligado a sufrir, y que inclusive a las personas se les deber\u00eda dar la posibilidad de elegir si quieren vivir o no independientemente de su sufrimiento. Mi opini\u00f3n es que la soluci\u00f3n del suicidio quedar\u00e1 en un limbo, sin determinarla como buena o mala.<\/p>

El concepto de sublimaci\u00f3n tambi\u00e9n lo trabaja Lacan en su Homenaje a Margarite. Este tipo de sublimaci\u00f3n se inscribe en la obra de arte, el objeto es recuperado por la v\u00eda de la producci\u00f3n del objeto de arte. Es decir, hay artistas, que logran hacer del objeto un significante. Este es el caso de Goethe, el cual ha reconocido no haberse suicidado el mismo al poder ficcionar algo de su historia personal en la novela de Werther. Y por otra parte, lo que Lacan saca a relucir en su homenaje, es como Dur\u00e1s logra con su escritura, mostrar lo que \u00e9l mismo ense\u00f1a con el psicoan\u00e1lisis, es una suerte de lacaniana encubierta sin siquiera saberlo.<\/p>

Margarite Dur\u00e1s logra mostrar el agujero del amor, y te lo dice con todas las letras: no hay relaci\u00f3n sexual. Su literatura muestra el hiato. Logra mantener un discurso que no vele el car\u00e1cter irreductible del no recubrimiento entre el objeto causa del deseo, el objeto de amor y objeto de goce. \u201cLas criaturas Dur\u00e1s soportan el vac\u00edo\u201d.<\/p>

Por una parte est\u00e1 Lol. V Stein, que va a un baile con su novio, una mujer fatal lo saca a bailar, ella presencia esa escena: c\u00f3mo el novio se iba con esta mujer. Lacan comenta, ella no puede decir que sufre, hay algo que se desata en este momento. Lol se sostiene de un \u201cser-de-a-tres\u201d. Ella de desata pero luego se anuda en la escena en la que su amiga Tatiana tiene relaciones con Jacques Hold. Margarite logra delimitar el vac\u00edo en su historia, gira alrededor del vac\u00edo de la psicosis, y lo hace una obra de arte, una novela.<\/p>

Su otra novela, las diez y media de una noche de verano, la protagonista llamada Mar\u00eda se encuentra en su balc\u00f3n observando c\u00f3mo su marido la enga\u00f1a con su amiga. Tiene tres opciones, suicidarse con el alcohol, asesinar al marido o a su amiga, o finalmente, salvar al asesino que mat\u00f3 a su mujer por ser enga\u00f1ado. Y esta tercera opci\u00f3n que ella propone es la que la hace lograr un giro, una vuelta m\u00e1s all\u00e1 del amor rom\u00e1ntico. Mar\u00eda puede salvar a la asesina que lleva consigo misma, al salvar al asesino que el pueblo busca. Elige esta opci\u00f3n, sin importar ahora como termina la novela, esto es lo que Lacan llam\u00f3: sublimaci\u00f3n.<\/p>

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BIBLIOGRAF\u00cdA<\/u><\/p>

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[1]<\/a> Roudinesco, \u00c9lisabeth; Plon, Michel. Diccionario de psicoan\u00e1lisis. Art\u00edculo:Estadio del espejo; traducci\u00f3n de Jorge Piatigorsky y Gabriela Villalba. Paid\u00f3s. 2008. p. 285.<\/p>

(El Estadio del espejo publicado en \u201cLos escritos 1\u201d datan del a\u00f1o 1949 ante el Congreso Internacional de Psicoan\u00e1lisis, en Zurich).<\/p>

[2]<\/a> Lacan J. Otros escritos<\/em>. \u201cDiscurso de Roma\u201d. Buenos Aires, Paid\u00f3s. 2014. Pag. 165.<\/p>

[3]<\/a> Lacan J. De los Nombres del Padre<\/em>. \u201cLo simb\u00f3lico, lo imaginario y lo real\u201d. Buenos Aires. Editorial Paid\u00f3s. 2014. P\u00e1g. 54.<\/p>

[4]<\/a> Lacan J. De los Nombres del Padre<\/em>. \u201cLo simb\u00f3lico, lo imaginario y lo real\u201d. Buenos Aires. Editorial Paid\u00f3s. 2014. P\u00e1g. 15.<\/p>

\u00a0<\/p>

[5]<\/a> Lacan J. Intervenciones y texto 1. <\/em>\u201cMito individual del neur\u00f3tico\u201d. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2010. P\u00e1g 57.<\/p>

[6]<\/a> Lacan J. Intervenciones y texto 1. <\/em>\u201cMito individual del neur\u00f3tico\u201d. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2010. P\u00e1g 57.<\/p>

[7]<\/a> Lacan J. Intervenciones y texto 1. <\/em>\u201cMito individual del neur\u00f3tico\u201d. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2010. P\u00e1g 58.<\/p>

[8]<\/a> Lacan J. La \u00c9tica del Psicoan\u00e1lisis<\/em>, \u201cBreves comentarios al margen\u201d. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2011. P\u00e1g 158.<\/p>

[9]<\/a> \u201cEsta Cosa, todas cuyas formas creadas por el hombre son del registro de la sublimaci\u00f3n, estar\u00e1 representada siempre por un vac\u00edo, precisamente en tanto que ella no puede ser representada por otra cosa \u2013 o con m\u00e1s exactitud ella s\u00f3lo puede ser representada por otra cosa. Pero, en toda forma de sublimaci\u00f3n el vac\u00edo ser\u00e1 determinante\u201d. ( Lacan J. La \u00c9tica del Psicoan\u00e1lisis<\/em>, \u201cBreves comentarios al margen\u201d. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2011. P\u00e1g 160)<\/p>

[10]<\/a> La Cosa es aquello que de lo real padece de esa relaci\u00f3n fundamental, inicial, que compromete al hombre en las v\u00edas del significante, debido al hecho mismo de que est\u00e1 sometido a lo que Freud llama el principio de placer\u2026 es el efecto de la incidencia del significante sobre lo real ps\u00edquico lo que est\u00e1 en causa y por esta raz\u00f3n la empresa sublimatoria no es pura y simplemente insensata en todas sus formas- se responde con lo que est\u00e1 en juego.( Lacan J. La \u00c9tica del Psicoan\u00e1lisis<\/em>, \u201cBreves comentarios al margen\u201d. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2011. P\u00e1g 166)<\/p>

[11]<\/a> Lacan J. La \u00c9tica del Psicoan\u00e1lisis<\/em>, \u201cEl amor cort\u00e9s en la anamorfosis\u201d. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2011. P\u00e1g 171.<\/p>

[12]<\/a> Lacan J. La \u00c9tica del Psicoan\u00e1lisis<\/em>, \u201cEl amor cort\u00e9s en la anamorfosis\u201d. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2011. P\u00e1g 178.<\/p>

\u00a0<\/p>

[13]<\/a> . El objeto, se\u00f1aladamente aqu\u00ed el objeto femenino, se introduce por la muy singular puerta de la privaci\u00f3n, de la inaccesibilidad. Cualquiera sea la posici\u00f3n social de quien funciona en este registro. No hay posibilidad de cantar a la Dama, en su posici\u00f3n po\u00e9tica, sin el presupuesto de una barrera que la rodea y la a\u00edsla.<\/p>

[14]<\/a> Lacan J. De un Otro al otro. <\/em>\u201cLas dos vertientes de la sublimaci\u00f3n\u201d. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2008. Pag 212<\/p>

[15]<\/a> Lacan J. Los Escritos T\u00e9cnicos de Freud<\/em>. El concepto del An\u00e1lisis. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2010. P\u00e1g 410.<\/p>

[16]<\/a> Goethe W. Die Leiden des jungen Werthers \u2013 Werther<\/em>. Madrid. Fontanals. 1970. P\u00e1g 147.<\/p>

[17]<\/a> Lacan J. Intervenciones y texto 1. <\/em>\u201cMito individual del neur\u00f3tico\u201d. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2010. P\u00e1g 58.<\/p>

[18]<\/a> Obra de arte de Holbein \u201cLos embajadores\u201d.En e<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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\u00bfQu\u00e9 pens\u00e1s del amor?<\/h2>

\u00a1Espero tu comentario!<\/p><\/div><\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t

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AMOR IMAGINARIO Psicoan\u00e1lisis entre Goethe y Marguerite Duras Autor: Andrea Moro El t\u00e9rmino “Extimidad”, lo inventa Lacan y s\u00f3lo lo nombra en dos ocasiones. Esto no implica que dicho concepto no atraviese toda la l\u00f3gica de su ense\u00f1anza desde sus primeros textos hasta los \u00faltimos, plasmados en su topolog\u00eda t\u00f3rica entre otros. En el presente […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""}},"page_builder":"","footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-181","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-uncategorized"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/181","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=181"}],"version-history":[{"count":10,"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/181\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":255,"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/181\/revisions\/255"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=181"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=181"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=181"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}