{"id":236,"date":"2023-07-28T23:29:12","date_gmt":"2023-07-28T21:29:12","guid":{"rendered":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/?p=236"},"modified":"2023-07-29T00:44:50","modified_gmt":"2023-07-28T22:44:50","slug":"borges-y-el-psicoanalisis","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/borges-y-el-psicoanalisis\/","title":{"rendered":"BORGES Y EL PSICOANALISIS"},"content":{"rendered":"\t\t
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ENSE\u00d1ANZAS
DEL ARTE AL
PSICOANALISIS

Literatura
de la mano de
Jorge Luis Borges<\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
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Autor: Andrea Moro<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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La literatura siempre ha acompa\u00f1ado el recorrido de Lacan para poder plasmar sus ideas, \u00e9l se ha tomado de grandes escritores. En el \u00fanico homenaje que realiza Lacan, el cual est\u00e1 dirigido a Marguerite Duras, \u00e9l dice:<\/p>

\u201cEl artista siempre le lleva la delantera (al psicoanalista), y no tiene por qu\u00e9 hacer de psic\u00f3logo donde el artista le desbroza el camino.<\/em><\/p>

Reconozco esto en el rapto de Lol V. Stein, en el que Marguerite Duras evidencia saber sin m\u00ed lo que yo ense\u00f1o.<\/em><\/p>

Que la pr\u00e1ctica de la letra converja con el uso del inconsciente, es lo \u00fanico de lo que quiero dar f\u00e9 al rendirle homenaje.\u201d[1]<\/strong><\/a><\/em><\/p>

En este texto, Lacan comenta que Marguerite logra recuperar el \u201cobjeto a\u201d con su arte[2]<\/a>. En el sentido de la sublimaci\u00f3n. Esta sublimaci\u00f3n que s\u00f3lo la nombra al pasar, en su seminario 16, la divide en dos vertientes, una que tiene que ver con el amor cort\u00e9s en donde permite plantear que la sublimaci\u00f3n concierne a la mujer en la relaci\u00f3n amorosa a costa de constituirla en el nivel de la Cosa .En la instituci\u00f3n del amor cort\u00e9s la mujer no ama, por lo menos en principio, porque no se sabe nada al respecto, la mujer y el hombre no llegan a un encuentro amoroso, el hombre busca su atenci\u00f3n a trav\u00e9s de la poes\u00eda, pero ella nunca concluye en un encuentro amoroso, sexual, es un eterno rodeo. \u201cEs un homenaje que rinde la poes\u00eda a su principio, a saber, el deseo sexual<\/em>\u201d[3]<\/a>. Y la segunda vertiente, la sublimaci\u00f3n con lo que se llama la obra de arte<\/strong>. Esto introducir\u00eda una relaci\u00f3n entre goce y sublimaci\u00f3n: un nivel pulsional que alcanza la pulsi\u00f3n. Margarite Duras con su escritura, logra mostrar que No hay Relaci\u00f3n Sexual, ella muestra todo el tiempo el agujero que hay en el amor, por esto concluye en que la sublimaci\u00f3n del arte, radica en haber podido hacer del objeto a (del goce, en el seminario 16 lo equivale topol\u00f3gicamente goce = a, cap\u00edtulo \u201cCl\u00ednica de la Perversi\u00f3n\u201d) un significante (un libro). Se podr\u00eda llegar a la hip\u00f3tesis de que Lacan agrega a la lista de Barthes, aquel que llama textos<\/strong> legibles y escribibles<\/strong>, Lacan sumar\u00eda, textos sublimables.<\/p>

Por otra parte, Miller en el seminario de Barcelona llamado \u201cDie Wege der Symptombildung<\/em>\u201d refiere a que Frued en la conferencia XXII comentando los caminos que puede tomar la libido, uno de los caminos ser\u00eda la sintomatizaci\u00f3n, y otro ser\u00eda la obra de arte, cito a\u00a0 Miller: \u201cUn camino posible es la llegada al s\u00edntoma, otro camino posible es llegar a la obra de arte. La investigaci\u00f3n cl\u00ednica de la formaci\u00f3n del s\u00edntoma desemboca en una consideraci\u00f3n sobre el arte. De forma resumida: la libido se puede sublimar o sintomarizar\u201d[4]<\/strong><\/a><\/em>. Es un camino de investigaci\u00f3n al cual el psicoan\u00e1lisis puede apostar y aprender del arte, una forma de trabajar con lo real, lo que atrae tantos problemas en materia de teorizaci\u00f3n y en la misma pr\u00e1ctica.<\/p>

Sin lugar a dudas tenemos el orgullo como argentinos de decir que Lacan cita a Borges, sobre su ensayo \u201cEl idioma anal\u00edtico de John Wilkins\u201d (1952), lo cita en dos ocasiones. La primera es en \u201cEl seminario sobre la carta robada\u201d (1956-1966) y la segunda, en el seminario 16 (1968-1969) en el cap\u00edtulo XXI.<\/p>

La carta robada, que hace referencia al cuento de Edgar Allan Poe, es un texto que toca un real, si bien de lo que trata constantemente es de definir el orden de lo simb\u00f3lico, en el a\u00f1o 1956, tiene agregados del a\u00f1o 1966 que hace la diferencia debido al avance de su desarrollo te\u00f3rico. Est\u00e1 localizado como \u201ciniciando una serie\u201d seg\u00fan lo explicita en el pr\u00f3logo a \u201cOtros Escritos\u201d Jacques Alain Miller.<\/p>

El eje a trabajar presentado en la Carta robada, es lo simb\u00f3lico en apariencia, va a decir en la p\u00e1gina 24, que se desprende de Freud una verdad: el orden simb\u00f3lico es constituyente para el sujeto, determinaci\u00f3n fundamental que el sujeto recibe del recorrido de un significante.<\/p>

Este simb\u00f3lico, est\u00e1 regido por un automatismo de repetici\u00f3n, <\/em>el que toma su principio de la insistencia de la cadena significante que tiene que ver con la Ex-sistencia, el lugar exc\u00e9ntrico donde debemos situar al sujeto del inconsciente. Definiendo al inconsciente como \u201cel discurso del Otro\u201d[5]<\/a>.<\/p>

En este registro, el lugar<\/em> a ocupar tiene un rol protag\u00f3nico. La carta de Poe est\u00e1 desaparecida, su desplazamiento est\u00e1 determinado por el lugar <\/em>que viene a ocupar el puro significante, Lacan dice, esto confirmar\u00eda el automatismo de repetici\u00f3n. Esta repetici\u00f3n vendr\u00eda a ligarse, lo nombra al pasar con lo que en el Discurso de Roma en el a\u00f1o 1953, llama MOT, hace una distinci\u00f3n entre mot<\/em> (vocablo) y parole<\/em> (palabra), siendo la primera definida por \u00e9l como el punto de concurrencia del material m\u00e1s vac\u00edo de sentido en el significante con el efecto m\u00e1s real de lo simb\u00f3lico[6]<\/strong><\/a><\/em>.\u00a0 Localizando el punto cero, en donde radica la enemistad radical del hombre con su semejante dando directamente con la fundaci\u00f3n de la intersubjetividad.<\/p>

La repetici\u00f3n, es repetici\u00f3n simb\u00f3lica<\/em> dice en aquellos a\u00f1os. <\/em>El hombre es constituido por el orden simb\u00f3lico, por esta \u201crepetici\u00f3n simb\u00f3lica<\/em>\u201d[7]<\/a>, aqu\u00ed mismo es donde se ve lo que Freud refer\u00eda al Fort-da, el ni\u00f1o hace aparecer y desaparecer de su vista un objeto, esta repetici\u00f3n es donde se ve c\u00f3mo el sujeto est\u00e1 determinado por el orden simb\u00f3lico. \u201cEs en el momento de su conjunci\u00f3n esencial, y por as\u00ed decirlo as\u00ed en el punto cero del deseo, donde el objeto humano cae bajo el efecto de la captura, que, anulando su propiedad natural, lo somete desde ese momento a las condiciones del s\u00edmbolo<\/em>\u201d[8]<\/a>. Este es el momento en el que el ni\u00f1o se constituye como sujeto deseante, determinado por el s\u00edmbolo.<\/p>

La carta de Poe es una linda met\u00e1fora de c\u00f3mo el sujeto es pose\u00eddo por \u201cla carta\u201d. C\u00f3mo lo personajes sufren del desplazamiento de la carta. Dando este pantallazo de lo que Lacan va desarrollando en la carta robada, llega a un punto en el que dice, ac\u00e1 hay un truco, nunca supimos lo que dice la carta<\/em>, esto es lo que m\u00e1s fielmente representa al significante en cuanto a su materialidad. El significante es unidad (por ser \u00fanico), \u201ces el s\u00edmbolo de una ausencia, y el significante tiene materialidad, si la pensamos a la carta finalmente como escrito puro, sin mensaje\u201d[9]<\/a>.<\/p>

Ahora bien, \u00bfC\u00f3mo puede ser que la polic\u00eda no encuentre la carta? Y ac\u00e1 sutilmente Lacan pone en cursivas, \u201cc\u00f3mo puede ser que no est\u00e9 en ning\u00fan sitio\u201d<\/u>. <\/em>Aquello que no est\u00e1 en ning\u00fan sitio, es lo que Lacan dice que los \u201cimb\u00e9ciles\u201d no comprenden, que lo material de la carta-letra debe ubicarse fuera del espacio imaginario. Los imb\u00e9ciles (la polic\u00eda y el Rey) no la encuentran. No saben leer el goce. As\u00ed como en el discurso de Roma en la p\u00e1gina 171 Lacan dice: \u201cHay que dejar de creer que el pensamiento est\u00e1 supuesto en la palabra. La palabra se acomoda muy bien al vac\u00edo del pensamiento. La palabra, si es que hay algo que pensar de ella, es que le ha sido dada para ocultar su pensamiento<\/em>\u201d, este pensamiento que luego de los a\u00f1os se lo podr\u00eda localizar en su teor\u00eda como el \u201cgoce\u201d, es decir que el goce escapa a la palabra, el goce que escapa al sentido.<\/p>

Y en este contexto cita a Borges:<\/p>

\u201c\u00bfSer\u00e1 necesario que la carta, entre todos los objetos, haya sido dotada de la propiedad de nubiliedad<\/em><\/strong>, para utilizar ese t\u00e9rmino que el vocabulario bien conocido bajo el t\u00edtulo de Roget toma de la utop\u00eda semiol\u00f3gica del obispo Wilkins?\u201d[10]<\/a><\/p>

Me encontr\u00e9 en el callej\u00f3n sin salidas frente a aquella palabra, \u201cnubiliedad\u201d, que no tendr\u00eda definici\u00f3n en la red inacabable de Google, no se podr\u00eda localizarla sencillamente. Logr\u00e9 finalmente toparme con ella en la lengua inglesa: Nullibiety: \u201cthe state of being nowhere\u201d, es decir, el estado de estar retomando a la letra lo subrayado por Lacan \u201cen ning\u00fan sitio\u201d. No sin olvidar de retomar al seminario 16, comenzando su cap\u00edtulo XXI:<\/p>

\u201c\u00bfQu\u00e9 es la vieja nullibiedad a la que anta\u00f1o hab\u00eda vuelto a sacar el lustre que merece por haberla inventado el obispo Wilkins, y que designa la cualidad de lo que no est\u00e1 en ning\u00fan parte<\/em><\/strong>?\u201d[11]<\/a>. La respuesta que da es: el goce, el goce es aquello que no est\u00e1 en ninguna parte, que escapa.<\/p>

Teniendo en cuenta el contexto que lo cita a Wilkins, lugar confuso, molesto, que a\u00fan no se esclarece mucho, pero al leer el texto, uno cae en la cuenta de qu\u00e9 est\u00e1 queriendo decir Lacan.<\/p>

Empieza dando un panorama simb\u00f3lico, Wilkins, nacido en el a\u00f1o 1614, es un hombre ingl\u00e9s que intent\u00f3 dar cuenta de la posibilidad y los principios de un lenguaje mundial<\/strong>. En el siglo XVII dedic\u00f3 una de sus investigaciones a un Idioma Universal en donde cada palabra se define a s\u00ed misma. As\u00ed como Descartes en 1629 buscaba nombrar todas las cantidades hasta el infinito mediante un sistema decimal de numeraci\u00f3n.<\/p>

Borges va rompiendo con estos espejismos de los que el hombre goza, esa b\u00fasqueda por nombrar la totalidad, narrar el universo. \u00bfC\u00f3mo lo hace? Dice, \u201ctodos los idiomas del mundo son igualmente inexpresivos\u201d, respondiendo a un ejemplo de la vida cotidiana en el que una dama dice que la palabra \u201cluna\u201d es m\u00e1s, o menos, expresiva que la palabra \u201cmoon\u201d. \u201cNada es posible atribuir a tales debates\u201d[12]<\/a> dice Borges. Por esto ironiza Lacan en su pr\u00f3ximo p\u00e1rrafo al decir que la palabra odd, que significa extra\u00f1o o raro, no tiene una traducci\u00f3n exacta por Baudelaire (quien traduce los libros de Edgar Allan Poe) al elegir \u201cbizarre\u201d, \u201cdigamos que esas relaciones son singulares, pues son las mismas que con el lugar mantiene el significante<\/em>\u201d,[13]<\/a> el mismo significante va a tener diferentes impactos de acuerdo al sujeto que lo reciba. As\u00ed como Borges dir\u00e1 que es falsa la expresi\u00f3n \u201cEl envidiado tesoro de voces pintorescas felices y expresivas de la riqu\u00edsima lengua espa\u00f1ola<\/em>\u201d (Real Academia), Lacan va a distinguir s\u00ed, una lengua que estar\u00e1 atravesada por el sujeto de una determinada forma tan singular, que haga resonar aquel lugar en el que el significante hace presencia-ausencia y repetici\u00f3n: Lalangue. Por primera vez nombrada en su texto \u201chablo a las paredes\u201d, \u201cLalangue no tiene nada que ver con el diccionario, tiene que ver justamente con el inconsciente. El inconsciente que tiene que ver con la gram\u00e1tica y la repetici\u00f3n\u201d[14]<\/strong><\/a>.<\/em><\/p>

Continuando con el maravilloso texto de Borges, Wilkins va a decir que en su idioma, \u00e9l busca organizar y abarcar todos los pensamientos humanos. Dividi\u00f3 el universo en cuarenta categor\u00edas a las cuales les hizo subdivisiones. Las palabras de su idioma no son torpes s\u00edmbolos arbitrarios. A lo que subraya Borges: Hay una enciclopedia, desconocida por cierto, de un Chino, en el que afirma \u201cNo hay clasificaci\u00f3n del universo que no sea arbitraria y conjetural<\/em>\u201d y aquella afirmaci\u00f3n tiene una raz\u00f3n muy simple: No sabemos qu\u00e9 cosa es el universo. Y por si no qued\u00f3 claro agrega\u2026 Hay un tal fil\u00f3sofo, Hume que dice\u2026 \u201cEl mundo es tal vez el bosquejo rudimentario de alg\u00fan dios infantil, que lo abandon\u00f3 a medio hacer, avergonzado de su ejecuci\u00f3n deficiente; es obra de un dios subalterno, de quien los dioses superiores se burlan; es la confusa producci\u00f3n de una divinidad decr\u00e9pita y jubilada, que ya se ha muerto<\/em>\u201d.<\/p>

Borges nos ense\u00f1a el agujero radical que hay en el lenguaje. En la imposibilidad de la comunicaci\u00f3n, consecuencia de las malas interpretaciones. As\u00ed como Poe nos ense\u00f1a que La Mujer no existe ya que es la letra misma, no existe como universal ni como significante articulable, sino como pura letra<\/em>, no hay saber sobre esa letra.<\/p>

Prosigue Borges \u201ccabe sospechar que no hay universo en el sentido org\u00e1nico unificador, la imposibilidad de penetrar en el esquema divino del universo no puede, sin embargo, disuadirnos de planear esquemas humanos, aunque nos conste que \u00e9stos son provisorios\u201d[15]<\/strong><\/a>.<\/em> Estos esquemas provisorios que giran en c\u00edrculos con la ciencia una y otra vez, es de lo que el analista est\u00e1 advertido: no hay progreso, y la ciencia lo que busca es no tener en cuenta que hay un real que ser\u00e1 inasimilable.<\/p>

Borges nos muestra c\u00f3mo el hombre goza de intentar clasificar lo real, se choca contra la pared una y otra vez. As\u00ed como Wilkins buscaba contabilizar el universo, todos los pensamientos humanos, as\u00ed es como Borges rompe con esto y dice: hay una imposibilidad, y esta tiene que ver con que lo simb\u00f3lico, excluye el goce<\/em>. Lacan responde a aquella pregunta en el seminario 16 diciendo: \u201cSe trata del goce<\/em>\u201d. Y es con lo que tenemos que trabajar en la experiencia anal\u00edtica. \u201cLa experiencia anal\u00edtica demuestra que, debido a un lazo con lo que permite la emergencia del saber, el goce est\u00e1 excluido<\/em>\u201d[16]<\/a>. Cuando tratamos con el s\u00edntoma, contamos con que el goce en tanto real est\u00e1 excluido y por esto hay que, seg\u00fan palabras leg\u00edtimas de Lacan, develar, desenmascarar la relaci\u00f3n con el goce. En el \u201catolondradicho\u201d Lacan nombra nuevamente esta palabra tan llamativa que es nubiliedad: \u201cel estereotipo de que todo hombre es mortal no se enuncia desde ninguna parte. La l\u00f3gica que le pone fecha no es sino la de una filosof\u00eda que simula esa nulibiquidad,<\/strong> y ello para hacer de coartada a lo que denomino discurso del amo\u201d[17]<\/strong><\/a><\/em> El psicoan\u00e1lisis se las tiene que ver con la dificultad que hay de intervenir sobre lo real, y esto instala un constante tira y afloje entre poder lograr un discurso que no fuera del semblante y lo que Lacan llam\u00f3 en su seminario 24, una estafa psicoanal\u00edtica.<\/p>

Parecer\u00eda que el arte, categor\u00eda en la que pueden entrar varias disciplinas, tanto como la escritura, literatura, pintura, la danza, el cine, entre otras, es lo que va a ir ense\u00f1ando, adoctrinando al psicoan\u00e1lisis el sendero por el cual circular. No s\u00f3lo pens\u00e1ndolo desde la v\u00eda de la sublimaci\u00f3n, sino que tambi\u00e9n por el estatuto de broche y anudamiento que ha permitido sostener a tantos sujetos.<\/p>

Para finalizar, Borges toma una definici\u00f3n del lenguaje, la que considera ser de las m\u00e1s l\u00facidas, que uno podr\u00eda pensar una met\u00e1fora del inconsciente\u2026 \u201cEl hombre sabe que hay en el alma tintes m\u00e1s desconcertantes, m\u00e1s innumerables y m\u00e1s an\u00f3nimos que los colores de una selva oto\u00f1al\u2026 cree, sin embargo, que esos tintes, en todas sus fusiones y conversiones, son representables con precisi\u00f3n por un mecanismo arbitrario de gru\u00f1idos y chillidos. Cree que del interior de una bolsita salen realmente ruidos que significan todos los misterios de la memoria y todas las agon\u00edas del anhelo\u201d.<\/p>

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Bibliograf\u00eda:<\/strong><\/p>

Borges J. Otras inquisiciones. Obras completas. Buenos Aires. Ed Sur. 1998.<\/p>

Lacan J. Seminario 16. De un Otro al otro. <\/em>Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2008.<\/p>

Lacan J. Seminario 18. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2009.<\/p>

Lacan J. \u201cEscritos 1. <\/em>Buenos Aires. Siglo Veintiuno Editores. 2011.<\/p>

Lacan J. \u201cHablo a las paredes\u201d. Buenos Aires. Paid\u00f3s.2013.<\/p>

Lacan J. \u201cIntervenciones y textos 2\u201d. Buenos Aires. Manantial. 2010.<\/p>

[1]<\/a> Lacan J. \u201cIntervenciones y textos 2\u201d<\/em>. Buenos Aires. Manantial. 2010. P\u00e1g: 66.<\/p>

[2]<\/a> Lacan J. \u201cIntervenciones y textos 2\u201d<\/em>. Buenos Aires. Manantial. 2010. P\u00e1g: 70.<\/p>

[3]<\/a> Lacan J. De un Otro al otro. <\/em>\u201cLas dos vertientes de la sublimaci\u00f3n\u201d. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2008. Pag 212<\/p>

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[4]<\/a>J Miller. Seminario de Barcelona “Sobre Die Wege der Symptombildung”. En: Freudiana No. 19, Barcelona, 1997.<\/p>

[5]<\/a> Jacques Lacan. Escritos 1. \u201cEl seminario sobre la carta robada\u201d. Buenos Aires. Piad\u00f3s. 2011. P\u00e1g 27.<\/p>

[6]<\/a> \u201cY para encaminarnos desde el polo del vocablo [mot] hacia el polo de la palabra [parole], definir\u00e9 al primero como el punto de concurrencia del material m\u00e1s vac\u00edo de sentido en el significante con el efecto m\u00e1s real de lo simb\u00f3lico, lugar que sostiene el santo y se\u00f1a [mot de passe], bajo la doble faz del sinsentido al que al costumbre lo reduce, y de la tregua que aporta a la enemistad radical del hombre con su semejante. Punto cero, sin duda, del orden de las cosas, dado que ninguna cosa aparece a\u00fan all\u00ed, pero que ya contiene todo lo que el hombre puede esperar de su virtud, puesto que quien tiene el vocablo [mot] evita la muerte [mort].\u201d Lacan J. Otros escritos<\/em>. \u201cDiscurso de Roma\u201d. Buenos Aires, Paid\u00f3s. 2014. Pag. 165.<\/p>

[7]<\/a> Lacan J. \u201cEscritos 1\u201d. El seminario de \u201cLa carta robada\u201d. Buenos Aires. Siglo Veintiuno Editores. 2011. P\u00e1g 55<\/p>

[8]<\/a> Lacan J. \u201cEscritos 1\u201d. <\/em>El seminario de \u201cLa carta robada\u201d. Buenos Aires. Siglo Veintiuno Editores. 2011. P\u00e1g 55.<\/p>

[9]<\/a> Lacan J. Seminario 18. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2009. P\u00e1g 91.<\/p>

[10]<\/a> Lacan J. \u201cEscritos 1\u201d. <\/em>El seminario de \u201cLa carta robada\u201d. Buenos Aires. Siglo Veintiuno Editores. 2011. P\u00e1g 34.<\/p>

[11]<\/a> Lacan J. De un Otro al otro. <\/em>\u201cApor\u00edas Respuestas\u201d. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2008. Pag 297.<\/p>

[12]<\/a> Borges J. Otras inquisiciones. Obras completas. Buenos Aires. Ed Sur. 1998.<\/p>

[13]<\/a> Lacan J. \u201cEscritos 1\u201d. <\/em>El seminario de \u201cLa carta robada\u201d. Buenos Aires. Siglo Veintiuno Editores. 2011. P\u00e1g 35.<\/p>

[14]<\/a> Lacan J. \u201cHablo a las paredes\u201d. <\/em>Buenos Aires. Paid\u00f3s.2013. P\u00e1g 23-24.<\/p>

[15]<\/a> Borges J. Otras inquisiciones. Obras completas. Buenos Aires. Ed Sur. 1998.<\/p>

[16]<\/a> Lacan J. De un Otro al otro. <\/em>\u201cLas dos vertientes de la sublimaci\u00f3n\u201d. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2008. P\u00e1g 212.<\/p>

[17]<\/a> Lacan J. Otros Escritos. \u201cEl atolondradicho\u201d. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2014. P\u00e1g. 475.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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\u00bfCu\u00e1l cuento de Borges te gustar\u00eda que analicemos?<\/h2>

\u00a1Espero tu comentario!<\/p><\/div><\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

ENSE\u00d1ANZAS DEL ARTE AL PSICOANALISIS Literatura de la mano de Jorge Luis Borges Autor: Andrea Moro La literatura siempre ha acompa\u00f1ado el recorrido de Lacan para poder plasmar sus ideas, \u00e9l se ha tomado de grandes escritores. En el \u00fanico homenaje que realiza Lacan, el cual est\u00e1 dirigido a Marguerite Duras, \u00e9l dice: \u201cEl artista […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-gradient":""}},"page_builder":"","footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-236","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-uncategorized"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/236","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=236"}],"version-history":[{"count":10,"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/236\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":258,"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/236\/revisions\/258"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=236"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=236"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.psyandreamoro.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=236"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}